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私のウィルバー論
精神的な意識レベルの階層構造について
─ 「ケン・ウィルバーの意識のスペクトルモデル」の考察 ─
はじめに
１，ウィルバー理論が注目される理由
２，自己成長に関する主要理論とウィルバーの立場
３，トランスパーソナル心理学とケン・ウィルバーの貢献
４，ウィルバーにおける「意識の発達理論」の方法論
５，意識の階層的発達レベル（意識のスペクトル論）
６，意識の進化の学説横断的分類
７，意識の成長過程と円環的ライフサイクル論
８，ウィルバー理論の意義
あとがき
はじめに
近年、絶対的なものを意識するかしないかという問題は、個々の人間が持つ意識レベルの段階によるものであることを克明に分析した思想家(本来は心理学者)が出ました。ケン・ウィルバー（Ken Wilber 1949〜）という人で、ネブラスカ大学の大学院院在学中に『意識のスペクトル』を発表後『無境界』『アートマン・プロジェクト』などの多数の著作を続けて出版しました。彼の著書はアメリカでは副大統領も絶賛するなどでかなりのベストセラーとなり、日本でも宗教心理学会やトランスパーソナル心理学会などが近年非常に注目しています。もちろんケン・ウィルバーの主張は学説ですから批判的な見解もありますが、初期の代表作である『意識のスペクトル』は確かに画期的なものであると思います。ケン・ウィルバーは代表作『意識のスペクトル』を世に出して以来、最近の代表作『統合心理学』(春秋社)まで多数の著作を書いていますが、小説作家なのではなく、自己実現、自己超越、人間の進化の方向性や人類の究極的目的などを中心テーマに据えるトランスパーソナル心理学の理論家です。ケン・ウィルバーは、人間の意識レベルには階層構造があり、原始的で生物学的な意識の段階から、存在論的な問題に対する意識の段階、あるいは、超越的存在を意識するレベルまで存在し、今日までの心理学の学説は意識のレベルの様々な階層に限定する限りにおいては正当なものであり、必要なことはそれらを統合する理論であり、そのことにとって人間の精神的進化の構造が明らかになるとされるとしました。したがって、ケン・ウィルバーの説は心理学の枠組みを大きく超えた宇宙進化論ともいうべき説であるといわれています。このような説が日本の心理学者や哲学者に受け入れられるかはよく分かりませんし、学説ですからそれに対する痛烈な批判はあるのですが、超越的なものの存在を人間の意識がとらえることができるものであることを帰納的に明確にした功績は比類ないものでないかと思います。ケン・ウィルバーの発想を、学的前提が異なる広池博士の精神進化論的な問題意識と対比することは無謀なことですが、ケン・ウィルバーの学説が出てきたことは、人間が神聖なもの、超越的な存在を認めないわけにはいかないという根拠の一つになっていくのではなかろうかという意味で注目すべきものであろうと思います。かつてA.H.マスローが人間の至高体験の存在を主張したときにも厳しい学的批判はありましたが、現在ではマスローの欲求５段階節は受け入れられています。A,H,マスローは仏教的な地平に深い理解を持っていました。ケン・ウィルバーもそれを陵駕する思想的抱擁力を持っています。ケン・ウィルバーの学説を理解するには、東西の思想についての広い知識がないとなかなか難解な部分があり、特に超個レベルの意識については、東洋のヨーガについての実践的知識が不可欠です。つまり、ただ知的にウィルバーの説をまとめてもケン・ウィルバーを理解したことにはなりません。そのことは承知の上で、今回は私が現在個人的に所属している学会の一つである日本宗教心理学研究会の会誌なども参考にして、ケン・ウィルバーの説を少しまとめてみました。
１、ウィルバー理論が注目される理由
（１）意識の階層的構造の究明と西洋心理学の諸派と東洋の伝統的な心理学の統合の試み
化学、社会学、医学、心理学など個別の領域における最先端の研究には驚嘆せざるをえないことが多
い。しかし、それらの成果をつなぎあわせるヴィジョン（将来像）が存在していなければ現実的な変化
を生む力にならない。近代の発展は、個別の領域に分けて独自の研究を推し進めてきた結果起こってき
たものであるが、近代の経済発展は、科学の発展によるところが大きいため、科学の領域の考え方が優
勢になり、心や文化の領域が取り残されることになってしまっていることは言われて久しい。科学的客観的に数値で目に見えるものだけが知識に値するといった科学至上主義が、生活のあらゆる面や人生の考え方にまで及んでいるとも言われている。心とは脳の産物にすぎないという唯脳論に象徴される物質主義的世界が教育の崩壊や生きがいを奪っていることになるであろう。現在の学校や大学で教えられる内容が、人生との関わりという意味づけが十分なされていなかった。このような状況を危惧し、物事を個別に分けて見るのではなく全体性やつながりを考慮しようとするとする潮流がアメリカを中心に起こり、科学の世界では、量子力学、複雑系の科学、医療ではホリスティック医学などが勃興してきた。それらはすべて人間や世界、宇宙を一つの全体として見ていこうとするものであった。そういった潮流の中で心理学の分野で登場したのが、ケン・ウィルバーの心理学でした。ケン・ウィルバーは、西洋心理学の諸派と、人間の霊性を視野に入れる東洋の伝統的な心理学を段階的に融合させて、人間の誕生における意識から究極の意識までの階梯をサイクリックに理論づけた。人間の意識はどのように変化し、さらなる成長つまり自己実現をしていくにはどうすればよいかを論じたデビュー作の『意識のスペクトル』は、若干２７歳のウィルバーをトランスパーソナル心理学の代表的な理論家にした。
（２）科学的思考法のパラダイムシフト
「パラダイム」という言葉は多くの人がそれぞれ定義しているが、一般には「その時代における支配的な考え方の枠組み」と定義する。考え方は時代と共に進化する。その進化はパラダイムシフトと呼ばれ、その結果現れてきた新しい考え方をニューパラダイムと言われる。科学的思考法のパラダイムは「仮説を立て検定により確認するという一連の思考作業」であるといわれる。この場合どのような仮説を立てるかによって変わり、時代と共に、仮説を進化させてきた。有名な天動説から地動説への変化は、座標系の原点を地球に置くか、宇宙に置くかの仮説の変化であった。パラダイムシフトは「考え方の枠組みを変える」「発想の転換」「多面的見方」などとも言われるが、ケン・ウィルバーは、心理学の世界において、従来の「科学的思考法」を捨てるというパラダイム・シフトを行い、トランスパーソナル心理学という地平を開いた。 パラダイムを執拗に墨守することにより新しい発想が阻害されることはパラダイム固着とよばる。ケン・ウィルバーによれば、フロイトは意識と無意識の理論のなかでパラダイム固着を起こしていたとしている。
＜パラダイムシフトによる三種類のニューパラダイム＞
ニューパラダイムにもいろいろなレベルがある。
� 仝朕優譽戰襪離縫紂璽僖薀瀬ぅ�
人間の考え方には差がある。教養レベルの高い人は新しいことを次々とと勉強するので、パラダイム的に見ると進んでいます。その発想は未だ勉強していない人にとっては、全く未知の世界に当たり、ニューパラダイムになる。これは「個人レベルのニューパラダイム」と言はれる。
�◆ー匆颯譽戰襪離縫紂璽僖薀瀬ぅ�
一流の学者、知識人などが、新しい考え方を＜提唱＞する。それは今までとは違った革新的内容を持っている。このような新しい考え方は「社会レベルのニューパラダイム」と呼ばれる。
�� 未来レベルのニューパラダイム
「未来レベルのニューパラダイム」とは、現代では未だ一般に認められていないが、将来普及するであろうパラダイムである。普通の人は誰も知らないので、非常識、迷信などと扱われることが多い。科学史上で有名なものにガリレオの例がある。
＜パラダイムシフトによる心理学の発展＞
近代心理学はフロイトによって開拓されたとされる。フロイトは催眠術を見て、自分でも実験してみて、人間に無意識、深層意識があることに気づいた。そうして精神分析学とその手法を開発した。しかし彼は自分の考え方（パラダイム）に固着したため、その後の発展の道を閉ざしてしまった。
ユングは深層意識の理論を更に一歩進めて、東洋思想も取り入れて集合無意識の理論まで拡大した。またユングはフロイトのようなパラダイム固着が無く、その後の心理学の発展の基礎ともなった。その後、アドラー、ホーナイ、エリクソン、ロジャースなどと発展してきた。スキナーの行動主義心理学はフロイトの発想からのパラダイムシフトでもあった。
もう一つの心理学として、アブラハム・マズローの人間性心理学があげられる。これは、それまでの心理学が、人間の心理を分析するにあたり、極端な例、例えば、分裂質、躁鬱質、てんかん質などと分類し、その予防をすることが主要テーマであったのに対して、マズローは正常な人間の心理学を提唱した。人間の精神的成長過程を「基本的欲求の階層」として分析し、生理的欲求に始まり、最終的に自己実現欲求として完結するモデルを作り、人間の幸せには自己実現に到達することが大切であるとの学説を唱えた。これは、「病的人間」観から「健全な人間」観へのパラダイムシフトであった。
備考：マスローの欲求階層論（2005.6佐藤）
欲求階層 生理的欲求 安全欲求 所属欲求 自己評価欲求 自己実現欲求 自己超越欲求
ウィルバー の
意識レベル 初期の自我⇒ 中期の自我⇒ 後期の自我⇒ 生物社会的⇒ｹﾝﾀﾛｳｽ⇒実存 ⇒ 微細・元因・アートマン
マスローは正常な人間にはpeak experience（頂上体験）（至高体験とする誤訳がある）があり、頂上体験は短時間しか継続しないが、その上に長時間継続する高原体験があると言う。マスローは頂上体験、高原体験の研究を進め、晩年に至って、更にその上があることに気づいた。そうして晩年になってから、スタニスラフ・グロフとトニー・スティッチと共に「トランスパーソナル心理学」を創始した。この３人が中心となって1969年にトランスパーソナル心理学会が発足した。
マスローは彼の著作には書かれていないが、「自己実現」の上に「自己超越」があることを認めました。そのことはトランスパーソナル心理学を学ぶ人々によって伝えられている。マスロ−は一生の間に２つの心理学を創始したことになる。
（３）人間の意識に関する見方の改革
ウィルバーの論点は明白である。心理学や宗教といった人間の意識に関する見方が違いそのために論争いが絶えないのは、それぞれの学派がそれぞれ意識の異なったレベルに焦点を合わせているからに他ならないという。したがって、人間の意識についての統一理論を構築することによりそれぞれの学派は相互に補うことができ、協力できるのではないかという発想が最も根底にある。例えば、電磁波という一つのものが周波数帯によって全然別々の姿になるように、意識もいくつかの階層的なレベルに分かれており、レベルによって全然別の姿となり、そのため違った見解になるのだと考えた。このように考えれば、それぞれの学派が焦点を当てている意識のレベルに限定する限りにおいて諸学の主張はおおむね正しいのであり、フロイトやブッダといった天才がまるっきり間違った真理を述べているわけではないはずであるという結論が出てくる。ウィルバーのこの統合的な考え方は一つの学問論であり、各分野側から見れば到底承服しがたい面はあるが、その主張が伝統的な心理学の見方を大きく逸脱するにせよ重要な視点であるとされている。なぜならこの考え方は、あらゆる分野を統合できるだけでなく、それぞれの分野の研究成果を最大限尊重できるという意味で個別の分野を無視するわけではないからである。ウィルバーは、この世界で起こっていること、意見、体験は、どんなに個人的なものであれ、意味があるのだという。従ってウィルバーの発想は、学問の個別的分野への学的批判や挑戦ではなく、その成果のすべてを考慮に入れる、全包括的な発想である。
（４）カテゴリーエラー（範疇錯誤）・認識エラーへのチェック
『科学と宗教の統合』に記されている「３つの眼」（別名「３つの知の様式」）によれば、いわゆる「科学」は、肉の眼による経験的・分析的な科学だけでなく、理知の眼による解釈学的・現象学的な科学、そして黙想の眼による霊的・黙想的な科学が存在する。この３つの眼が誤って扱われることをカテゴリーエラーと言う。すなわち、これら３つの眼がそれぞれ自分の見方だけが唯一正しいものとして他の眼の存在を否定したり、あるいは他の眼の役目を奪ってしまうようなケースを指す。
ウィルバーは、このような悪しきカテゴリーエラーのない諸科学の幸福な関係性を指して「方法論的同盟」と呼んでいる
現代はあまりにも「常識的」な信念、つまり、経験的・分析的科学のみが真理を知りうる（肉の眼だけ）という信念にはほとほとマイっているので。ウィルバーは『眼には眼を』において、実証主義者を、「決定的な批判を受けながらなお生き続ける元気のいい屍と表現した。
ウィルバーは鋭い明晰性を備えているため、ある分野における理論家が、その分野に該当する意識レベルと異なったレベルに言及し始める時には、チェックを入れる。たとえば、物質の領域を扱う物理学者が、心について何かを言ったり、スピリチュアルな領域を扱う神秘家が化学反応について何かを言うようなことは、カテゴリーエラー（範疇錯誤）として、断固として批判する。典型的な例としては、フロイトが霊的衝動を性的衝動にすぎないと引き下げたことに対して、また、ユングが前個的段階を霊的段階に引き上げたことについてはカテゴリーエラーとして批判する。もし化学者が、霊は存在しないと断言するならばそれは カテゴリーエラーになるので無視していい事になる。
ウィルバーは＜前／超の虚偽＞つまり、前合理と超合理が共に非合理であるという理由から、その両者が同一なものに見えてしまうという認識上のエラーについても指摘している。ウィルバーによれば、あらゆる著名な理論家たちがこの＜前／超の虚偽＞に陥ってしまっている。そのリストには際限がない。 ほとんどすべての合理主義者とロマン主義者を始めとして、ユロイト、ユングに至る心理学者に、ベルグソン、ニーチェら哲学者といった思想界の巨人までもがこのエラーにかかっているという。
（５）意識の発達の統合理論と究極の意識（悟りの段階）の存在に関する理論の展開
ウィルバーの仕事の前半は、意識の発達の統合に向けられている。意識の構造と究極の意識、つまり悟りに関する理論を述べたのが著作『意識のスペクトル』であり、誕生から自我を超えて、悟りに至る段階を述べたのが、著作『アートマン・プロジェクト』であり、意識の成長を実際に行うためのセラピー論を述べたのが、著作『無境界』である。これら３冊で、意識の発達、私たちがどの段階のレベルにいて、これから何をしなければならないか、またどういう障害があり、それを乗り越えたら何が私たちを待っているのかが明確に理解できる。人間をトータルにみた理論が現在何よりも求められているとすれば、ウィルバーの理論は、人間の可能性について大いなる希望を抱かせるものであろう。前個的状態から、個的な自我のレベルを超えて、超個的状態、悟りへと至るライフサイクルが、早急に共通の理解になることが望まれる。ウィルバーの理論は、文化横断的な研究の成果に基づいて理論を展開しているので、各分野の間では合意されている事実から帰納した結論となっている。
（６）意識の4象限論の展開
現代の人々はあらゆる面でお互いが密接に関わりあっているので、自分一人だけが意識の成長を図っても社会全体が変化することは難しいことも事実である。それに社会の平均的な組織構造が、合理性や効率性を重視している中では、合理性を超えた成長を求めることは、きわめて困難になる。したがって、個人の意識の発達と社会の発達を同時に行うことが社会の全体の発達になる。ウィルバーの後半期の仕事は、意識の発達段階を、人類の発達、社会制度の発達、道徳の発達、世界観の発達などと照らし合わせて、それぞれの分野の見解を尊重しつつ、より深く広い文脈の中に入れる試みを成し遂げたことである。『進化の構造』という大著で述べられた理論は、科学の最先端の理論にも矛盾しない、あらゆる学問を統合できる、壮大な体系となっている。ウィルバーは、トランスパーソナル心理学という枠を超えて、世界哲学の思想家としての歩みを続けている。『進化の構造』はビッグバンから現在まで、人間の宇宙、生命、心に、何が起こったのかを解説している。目に見える物質的科学主義の視点からではなく、それらの深層で行われてきたパターン、秩序について書かれている。深層の秩序、あるいは内面で起こっていることの理解が、人生に意味を与え、社会を変える原動力となるとの確信が根底にある。「進化の構造」には膨大な発見が積め込まれており、その中でも、人間の社会、生活に応用できるのが、４象限の理論である。これはすべての存在は四つの側面を持っているというものである。
意識の４象限 �仝朕佑瞭睫漫淵ぅ瓠璽犬篆粥法↓�個人の外面（肉体、行動、神経組織）
��集合的内面（文化、世界観、関係性）、�そ弦臈�外面（社会・経済制度、環境）
人間の存在、人生、学問、教育、世界などすべての出来事は、これら四つの要素が相互に依存して成り立っており、現代の社会の危機を乗り越えて発達していくためのヴィジョンとして発表されたが、９８年刊の「科学と宗教の統合」は、民主党のゴア前副大統領の推薦もあり、ベストセラーにもなった。少なくとも「進化の構造」により、人類が先へすすむための目標や突破口は開かれたとの評価がある。そういった意味でウィルバーの統合的ヴィジョンは、過去の偉大な知識を総合したもので、人類の歴史を変革する視点を与えている。
（７）合理的自我の確立を終着点とする心理学からの開放
ウィルバーの理論は、合理的自我の確立を終着点とする西洋心理学と、非二元的な無我を志向する東洋的諸伝統の知見を連結し、現在もっとも広範囲に展開された発達論である。ウィルバーの発達論の臨床心理学的妥当性・応用可能性について論じる基礎として、まず従来の発達論と心理臨床の関係性を検討したい。発達論が臨床実践に与える功罪は、そのままウィルバー理論にも当てはまる部分が大きいからである。子どもの臨床や精神分析において顕著に認められるように、発達論の利点とは、発達段階に特有な問題を適切に理解し、見立てと治療方針を構成しやすくすることにある。一方で、現象学派や元型心理学などにおいて強調されているように、発達論を前提として他者を眺めることによって、個人の独自性が捨象されたり、あらかじめ治癒のシナリオやゴールが設定されてしまい、豊かな自発的プロセスの展開を疎外する危険性がある（還元主義）。さらに、発達論だけでは理解できない病理や個別的問題が多いことも重要である。
（８）特異な発達論
以下の点で従来の自我の確立を頂点とした発達論とは決定的に異なる。
�“�達の階層性・価値の根拠（ホラーキー・基礎性と有意性）
�∪こΥ僉Ε灰好皀蹈検次�進化という文脈
��実存的テーマや超越的問題の発達-構造的位置づけ
�ち亜芯兇竜�偽(pre/trans fallacy)
�ザ綯奮�の発達段階とそれぞれに固有な世界空間および病理
（９）科学思想としての重要性
田中彰吾（東京工業大学・価値システム）によれば、ウィルバーの読者の多くが感じていると思われるが、彼の著作が放つ最大の魅力の一つは、近代性（モダニティ）を乗り越える思考の筋道が、人々に共有可能な仕方で明らかにされていることにある。とくに1995年に発表された『進化の構造』以降の著作では、近代性をいかに乗り越えることができるか、という一点にほとんどの議論が集約されている感がある。その意味で近年のウィルバーは、（トランスパーソナル）心理学者というより、むしろ一人の思想家であると見るほうが妥当である。では思想家としてのウィルバーは、いかに評価することができるのか。近代性に対して疑義を投げかけているという意味で、さしあたり彼の理論もポストモダニズムの潮流のうちにあると考えることができる。近代思想のさまざまな前提、人間性の中心に理性があり、理性によってのみ世界の真理を把握することができる（理性中心主義）とか、主体から切り離されて独立に、客観的で価値判断を離れた世界が実在する（客観主義）とか、それゆえリアリティは一つであり、万人にとって共通のものである（普遍主義）、などといった枠組みを、彼もまた乗り越えようとしているのである。ポストモダニズムは特定の思想家によって代表することのできない多様なものだが、そこには「時代の気分」として、緩やかに共通する一定の傾向もまた存在する。真理とは物語ないし虚構に過ぎず、人間はみずからの弱さを穴埋めするためにそのようなフィクションを捏造する。あらゆる価値は相対的なものであり、万人に普遍的に妥当するような「より高い」価値は存在しない。時間の流れは偶然の産物であり、この世界には向かうべき一定の方向性や目的は存在しない。理性のもたらす虚構によって、人間は生の悦びから遠ざけられている……等々（このような傾向の多くはF・ニーチェに端を発している）。ウィルバーの主張は、「トランスパーソナル」という概念を根幹に据えつつ、現代思想のこうした傾向をことごとく乗り越えようとする試みとして理解できる。
２、自己成長に関する主要理論とウィルバーの立場
自己成長についての理論は、フロイドの伝統的な精神分析論から、ミンデルのプロセス指向心理学やウィルバー自身のトランスパーソナル理論にいたるまで様々なものがあるが、ウィルバーは、これらの理論体系自体は、人間の意識レベルに対応して適応させる限りにおいてすべて成立するものであり、人間の生物学的レベルから、存在論的レベルにいたる理論があっても一向に構わないとする。したがって、ウィルバーは学説間の比較をとおして諸理論の欠陥を指摘する立場をとらない。この点からもウィルバーが心理学の理論的統合を志向していることが分かるし、心理学を超えてコスモロジー的な発想を持っていることが分かる。ウィルバーの意識のなかには、常に、存在的な意識レベルにおいて人間はどこに向かうのかという問がある。その頂点に、超越的なものの存在が想定されている、というよりも、帰納的帰結として、超越的なものを人間は想定せざるを得ないという結論に達している。ウィルバーの立場を知るための前提として、主要な成長論とその特徴及び主要概念を列記しておく。
多くの成長論の中で元祖的な理論は何といっても精神分析理論である。ジグムント・フロイトによって構築された理論の骨子は、幼少期の体験が性格を形成ことと、無意識が行動の原動力である点であり、主要概念としては、�．螢咼鼻屡�達的性格形成、�∨姫匍＼�による性格作動��、性格構造:エス、自我、超自我、�だ�格の片寄り、�ゥ灰鵐廛譽奪�スなどである。ドイツで生まれたこの理論に対して、アメリカでは、アイゼンク、リンズレイ、シャピロらに代表される行動主義（行動療法、カウンセリング）が生まれた。理論骨子は、行動は条件づけの結果であることと、人間の性格は無数の反応の束と見る視点であり、主要概念としては、�．譽好櫂鵐妊鵐半魴錣鼎院↓▲�ペラント条件づけ、�７賄�的脱感作法、主張訓練、�ぅ蹇璽襯廛譽ざ�化、行動契約などである。この理論と密接に関連してくる測定論として特性・因子理論（心理テスト）の体系があり、ガルトン、キャッテル、ビネー他によって発展された。理論骨子は�／祐屬脇胆�・因子の一群座◇成長＝特性に気づくプロセスであること、��特性にマッチする環境の選択を重視することであり、主要概念は、�‘胆�＝観察測定できる反応��因子＝特性の背後にあるものであり、各種の心理テストが考案されている。これらの理論は人間を研究対象化することにより人間の心理発達を究明しようとする立場であることから、その反論として、内面的自己分析の立場が出てくる。その立場の歴史的代表格は、カール・ロジャース゛らの自己理論（来談者中心療法）である。理論骨子は、先天的有機体と後天的学習結果である自己との調和統合で、主要概念配葉、�仝従欒悄兵膣僉�認知）に立脚していること、��行動を規定するもの＝自己概念、��自己一致 である。さらに哲学的な立場としてﾋﾞﾝｽﾜﾝｶﾞｰ､ﾌﾗﾝｸﾙ、ﾒｲ、ﾌﾛﾑ、ｵｰﾙﾎﾟｰﾄらの実存主義心理学（ﾋｭｰﾏﾆｽﾃｨｯｸｱﾌﾟﾛｰﾁ）がある。 理論骨子は、人生では自分自身の体験が頼りであること、と真に知る＝体験学習であることと、善＝自分にとって意味のあると思うことを行うことであり、主要概念は、�ー臑療�自己決定性、�⊆�己同一性（セルフアイデンティティ）である。また、エリック・バーンの交流分析は、存在承認が自我状態パターン、人生態度、脚本をつくることを理論骨子とし、主体的自己分析（性格構造＝Ｐ，Ａ，Ｃ）を通した自己改造を説く。治療理論では、フリッツ・パールズのゲシュタルト療法があり、理論骨子としては、健全な人間とは自由自在にゲシュタルトのつくれる人間であること、自分の実態＝身体表現であることで、主要概念として、� 屬△襪�ままの自分」�◆嶌�を生きる」��「ここに生きる」である。また、アルバート・エリスらの論理療法は 、理論骨子を、人間にとっての報酬＝ことばであること、そして、感情とは言語記述であり、諸悪の根源は非論理的文章記述にあることを説く。カール・グスタフ・ユングの分析心理学においては、意識的側面と無意識的側面との対話が人間を豊かにするとする。主要概念として、�仝沈�化＝ｴｺﾞとｾﾙﾌの交流発過程、��態度＝内向と外向、�５’宗畛弭諭�感情、感覚、直感、�そ弦臈�無意識、元型、アニマ・アニムスである。アルフレッド・アドラー個人心理学は、理論骨子にホーリズム、個人のライフスタイルの統一性、共同体感覚、行為の目標方向づけの重要性をおく、主要概念としては、�［�等と補償、��攻撃心と優越を求める努力、��人生目標、ライフスタイルなどである。人間の成長をライフスケールでとらえるエリク・エリクソンのライフサイクル理論は理論骨子として、人は性心理的発展段階に応じ社会心理的発展段階と自我の発達段階を経験すること、パーソナリティは生涯を通じて発達することとし、主要概念には有名な：人間発達の８段階がある。更に発展的な考えとして身体の心理学がある。これはウィルヘルム・ライヒにより構築され、理論骨子として、成長とは、心理的・身体的な鎧を解き、自由で開放的な人間になっていくことを説く。主要概念としては、�＼�格の鎧、�▲�ルゴンエネルギー、��バイオエナジェティックス、��ｱｲﾃﾞﾝﾃｨﾃｨとｱｲﾃﾞﾝﾃｨﾃｨ・ｸﾗｲｼｽである。以上の学派に対して、近年、第三の心理学として分類されるものに、アブラハム・マズローの人間性心理学がある。理論骨子は、自己実現的人間とは、平凡な人間に何かが付加されるされるのではなく、何も取り去られていない人間であるとする。主要概念には、�〕澣瓩粒�層、�⊆�己実現、至高体験がある。この理論の延長上に、ケン・ウィルバーを元祖的代表とするトランスパーソナル心理学といわれる流れがある。理論骨子は、個を超えたつながりに自分を開いて生きることであり、主要概念として、�＾媼韻凌鴫宗↓�意識の進化、�０媼韻離好撻�トルである。更に更に最近では、アーノルド・ミンデルがプロセス指向心理学を提唱し、第三の心理学の必然性を根拠付けようとしている。 延々と紹介した諸学説は、人間の意識の特定の段階に対して有効であり、互いに矛盾はしないとウィルバーは言う。そこで、人間の意識レベルが照射してきた存在の諸相をウィルバー注目する。
３、トランスパーソナル心理学とケン・ウィルバーの貢献
トランスパーソナル心理学が生まれたのは１９６０年代後半で、当時のアメリカは若者を中心とするカウンターカルチャー（対抗文化）の動きで国家が揺れるほどのエネルギーが満ちあふれていた。カルフォルニア大学バークリー本校から始まるフリースピーチムーブメント（言論自由化運動）は全米に学園紛争というかたちで飛び火し、ベトナム戦争の激化が反戦と平和という大きな課題を担った。多くの若者が「自然に返ろう」を合い言葉に社会に背をむけ、伝統的な価値観やライフスタイルを打ち破ろうとした。 このような時代精神の中で、行動主義や精神分析モデルに対する限界を問い直された。アブラハム・マズロー、カール・ロジャース、フィリツ・パールズなどの人間性心理学は人間を機械論的あるいは還元主義的に見るのではなく、人間そのもの存在をとらえようとた。マズローは人間性心理学を過渡期のものとみなすようになり、人間性、アイデンティティ、自己実現などを超え、人間の欲求や関心ではなく、宇宙に中心をおくトランスパーソナルで、トランスヒューマンなより高次の心理学を提唱したのです。そして６９年にアンソニー・スティッチらと共に学会を設立し、トランスパーソナル心理学誌を創刊した。創刊号には、メタ欲求、究極の価値観、統合意識、至高体験、エクスタシー、神秘体験、存在、本質、至福、畏怖、驚嘆、自己実現、自己超越、魂、瞑想的生活、悟り、宇宙的覚醒、霊的修行、慈悲、超個的現象、超個的自覚など、それらに関した概念、体験、活動の理論と実践に関する研究を発表していくとしてトランスパーソナル心理学の研究や実践が始まり、新しい意識へ向けての航海が始まった。この新たなる航海に向けての地図の下地には、ウイリアム・ジェイムス、カール・ユング、ロベルト・アサジョーリなどの研究が含まれており、その延長線上に東洋思想と東洋宗教の修行体系がつけ加えられたのです。トランスパーソナル心理学はこの東西の世界観に橋を架け統合する新しいパラダイムを提示した。トランスパーソナル心理学では、従来の心理学との違い、心のありようを多元的にとらえ、からだからのメッセージを重視し、魂の領域でのスピリチュアリティ（霊性）に目を向けた。
４、ウィルバーにおける「意識の発達理論」の方法論
人間は普段生活している意識状態をあたりまえのこととして改めて考えてみるということはしないが、生まれた時からこの状態であったわけではない。現在の意識に到達するためにどのような発達をしてきたのかを知ることは、今の自分の尊さを知ることにつながる。どのように困難を乗り越え発達してきたかのプロセスについてわかれば、意識のさらなる発達に向けて参考になる。それでは、人間がなしてきた偉業について、またこれから為すであろう偉業についてケン・ウィルバーはつぎの方法で解明しようとする。ケン・ウィルバーの研究はすべて志向的一般化というやり方から導き出す。
（１）志向的一般化
様々な理論家の研究成果から――矛盾や相違をカッコにくくりつつ――共通同意を見出し、そうして残った信頼性の高い要素をベースに、より統合的な全体を把握する方法。
例えば、道徳性（善悪の判断基準）の発達段階を論じるとき、誰もが発達心理学者コールバーグによる道徳性の七つの発達段階、あるいは、心理学者のギリガンによるコールバーグの段階の修正について細かいところまで同意しているわけではない。しかし、人間の道徳性が少なくとも三つのおおまかな段階を経ることについては十分な一般的同意がなされている。その三段階は次のようになる。
� ，匹鵑米仔船轡好謄爐砲發泙声匆馘�に組み込まれていない誕生期の人間（前慣習期）、
�◆ー�分からあるいは他者から、自分が育っている社会の基本的な価値観を表すような一般的な道徳
的枠組みを学ぶ時期（慣習期）、
�◆，気蕕棒�長を続け、自分の社会を客観的に考え、ある距離を保ち、批判または改革する能力を得
る時期（脱慣習期）
したがって、発達の過程の細かい部分やその正確な意味はまだ真剣に議論されているけれども、誰もが合意しているのはおおまかに三つの段階が起こること、それも普遍的に起こることである。これが一般的志向化の方法である。この方法によればどこに大きな合意があるのかを見ることができる。簡易な表現を用いれば木の数には同意しなくても、森を見ることができる。
志向的一般化の方法を使ってさまざまな知の分野から大きな合意点を求め、それを数珠のようにつなげてゆくことにより、驚くような、またしばしばとても深い結論に達することができる。それは確かに驚くような結論ではあるが、すでに合意された知識以外のものではない。『進化の構造』においてウィルバーは｢すでに受け入れられている個別の知識を数珠に仕上げるのに必要なのは玉に通す糸だけである。」と説明している。意識の構造の地図を作るのにケン・ウィルバーは、古今東西の文献から文字通り２００以上の研究を参照して仮説を打ち立てている。そして、それはかなり妥当な仮説として評価されている。
（２）意識の発達をホロン階層構造と見る
様々な文献の初めの合意は＜意識は発達する＞ということであり、「成長と進化が、進化のいちばん低い段階にあって最も統合されていないものから、最も発展し、かつ統合されているものへと、一連の段階ないしレベルを通して進んでいき、意識には潜在的な構造が埋め込まれており、発達しながら変容していく」という一般合意がある。そして単純な構造から複雑な構造へと変容するため、順序が決まっており階層をなしている。分子は原子を含んで進化し、また分子は細胞の部分となるように、意識も低い段階を含みつつ超えて発達する。発達した意識もまた次の意識構造が浮上してくると部分になる。
こうした下位にたいしては全体で、上位にたいしては部分である、＜全体と部分を同時にもつ存在＞はホロンと呼ばれる。すべての意識はホロンとしてでできているという。つまり、意識は生まれてから大人まで、さらにその先までホロン階層的に発達していく。重要な点は、含んで超えていくということで、下位の段階を抑圧したり阻害したりすると、上位の意識の安定も悪くなっていく。物質を含みながら生命が創発し、生命を含んで心が発達してきた。心は、物や身体の基盤の上に成り立っていると同時に、物や身体にはない能力を身につけている。また、ホロン階層という見方からすると当然、心は物や身体の全体性であると同時に、心を含んで超えた何かの部分であるという推測ができる。意識の構造を、潜在的あるいは深層構造と、表層の構造に分けて考えることは理解を容易にする。深層構造は誰の意識にも埋め込まれており同じです。身体の組織構造（骨の数や、臓器）、イメージや感情、言葉を話す能力などは深層構造となる。それぞれの行動や表現の仕方を表層構造と呼ばれる。ウィルバーは深層の構造を９つの構造を取り上げている。表層に比べて、深層構造は通常自覚していない。自覚しなくても生活できるからである。しかし、深層・潜在的な構造についてある程度理解しておくと、人生に対するより深く豊かな見方を獲得でき、生きていく確かな方向性が見えてくる。
（備考）
・ホロン（Holon）
ホロンとは下に対して全体としてあり、上に対して部分としてある一つの単位のようなものを指す（ホロン＝全体／部分）。 また、ホロンの垂直関係には常に深度が存在する。これは上のホロンには下のホロンにはない特性を必ずもっている、ということである。
例 Ａ．原子ホロンは、素粒子に対しては全体としてあり、分子に対しては部分としてある
Ｂ．文法ホロンは、単語に対しては全体としてあり、文章に対しては部分としてある
ホロンが階層的に現れることをホラーキーと呼ぶ。 例えば、素粒子、原子、分子のような関係を
ホロンがホラーキー的に現れているという。
・発達のホロン階層
様々な文献の初めの合意は意識は発達するということである。
「成長と進化が、進化のいちばん低い段階にあって最も統合されていないものから、最も発展し、かつ統合されているものへと、一連の段階ないしレベルを通して進んでいく。」
・ケン・ウィルバーの「ホロン」と「四象限」のとらえ方
1) ホロンの理解（万物はホロン構造＝ホラーキーの中に存在している）
無限に続く文脈（ホロン）の中の文脈（ホロン）
人間はホロンの世界に生きている。
この宇宙のどこにも全体だけ部分だけというものはなく、すべては部分であり全体である。このことは身体・感情・知性・スピリチャルな領域においても真実である。
2) 四象限の基本的な統合的視点。
(1) どの象限も他の象限に還元出来ない。どの象限もコスモスの一つの側面を見せてくれる。どの側面も世界に関して重要なことを告げてくれる。
(2) 統合的な探究の目的はこの４つの領域のいずれにも敬意を払い総括すること。だから統合的アプローチは全象限全レベルのアプローチである。
(3) 偉大な英知の伝統に敬意を払う。存在の大いなるホロン階層を認める。しかし同時に
スピリットは動いている。進化は引き続き展開している。進化が進むにつれて新しい心理や洞察が生まれ新しい認識が展開する。近代の持っている意味や思想・制度について敬意を払う。
(4) 統合的な考えは伝統と近代の両方の世界の最良の部分を取り込もうとする試みである。同時に両方の世界の最悪の部分に対しても目をふさがない決然とした態度も要求する。
(5) ウィルバーの二つの闘い。一つは大いなるホロン階層を認識しない近代性に対してであり、もう一つは近代性がつくりだした実質的な前進を認めない伝統主義に対してである。
５、意識の階層的発達論（「意識のスペクトル論」）
（１）全体論
ケン・ウィルバーはトランスパーソナル心理学の発展に大きな影響を与えている。ウィルバーは「人間のパーソナリティが一つの意識の多層的な顕現もしくは表現である」として、物理学において電磁場が構造的に多層帯域をもっというモデルを用いて「意識のスペクトル論」を提唱した。次の（表１）は、1985年に意識の四つの主要なレベルの階層性を説明した（図１）から作成したものです。
（表１）ケン・ウイルバーによる意識の階層
意識レベル
(心の階層) 自己の世界 自己と非自己の境界 非自己の世界
(潜在的脅威) 主にカバーする心理学・対応するセラピー
�￣董眠礁未離譽戰襦�
仮面：自分のアイデンティティをペルソナ（仮面）と呼ぶ自我の一部に狭めることにより、自分と思いこむようになるというのです。 影 カウンセリング・介助的セラピー
精神分析・サイコドラマ
交流分析。・リアリティーセラピー
自我心理学
ロジャース流セラピー
非指示的セラピー
ゲシュタルト心理学
実存分析
ロゴセラピー
マズローの人間性心理学
ユング心理学
�⊆�我のレベル 自我：自我と身体の二元に分離することで、「私は身体をもっている」という心とからだを分けて考えるようになる。 身体
��社会的帯域のレベル
��心のレベル
宇宙との一体感
自己と非自己の解消 大乗仏教
道教
秘密的イスラム教
秘密的ユダヤ教
秘密的キリスト教
（図１）
意識のスペクトル原図(ウィルバー)
『意識のスペクトル』に掲載されている意識のレベルを図にしたものは右のようになっている。
(表１)(図１)の要点
横の一本線は主要なアイデンティティのレベルを表し、三本線は補助的な帯域を表す。
上から下に向かって斜めに切り裂く線は、自己と非自己の境界を表す。たとえば、仮面と同一化している個人の場合、影、身体、環境といったものがすべて自己の外側にあり、異質でよそよそしく、潜在的に脅威を与えるものと映る。自己と非自己の境界は超個の帯域でこわれ、心のレベルで消失する。
ウィルバーの『意識のスペクトル』の第１巻では意識のスペクトル論の全体像の骨格を論じている。
ウィルバーの６段階の意識のスペクトルを示すと次のようになる。原初的な＜心のレベル＞から出発
して、高次の＜心のレべル＞に進むが、円環的にとらえられてはいない。
� 祺礁漫扮董砲離譽戰襦筺／祐屬�生まれたばかりの時は、自分も他人も区別つかず、明るいか暗いかも区別がつかない全く分別のつかない状態(心・宇宙のレベル） 最初に意識が出始めると、何か違うものがあると気が付く（第１の二元論）自分だと信じられた部分〈仮面＝ペルソナ〉が本来自分のものである衝動や欲求や思考〈影＝シャドー〉を抑圧している。
�◆ 禺�我のレベル＞ 影を統合しているが、身体とは分離している。からだは自分の所有物や道具であって、自分自身ではないと感じられ、そのアイデンティティは、身体を統合せず、排除している。 やがて、空間の広がりがあること、時間的違いがあることに気付く。（第２の二元論）。
�� ＜生物社会的帯域＞ 自我のレベルから実存のレベルへと統合が進む途中にあり、社会的なプログラム、つまり言語、習慣、教育、文化の習得などが含まれる帯域。空間の広がりは、自分と環境の区別がつき始め、逐次知識が増えてくる。こうして人間の知能が上達することを分別がつくようになる。次第に見分けがつく(分別)ようになり、細かい分類ができるようになる。そうして自分の精神と肉体の区別にも気付くようになる（第３の二元論）。
�ぁ 禺詑犬離譽戰襦筺．▲ぅ妊鵐謄�ティが、自我を超えて身体にまで広がっている。統合された心身＝有機体が「自己」と感じられている。しかし、この心身一如の有機体は、環境とは分離している。
�ァ 稍狂弔梁唹茵筺ー詑犬離譽戰襪函⊃瓦噺討个譴襪泙辰燭�対立のない領域との間にあり、トランスパーソナルな帯域、超個の帯域と呼ばれる。そこでは環境との分裂はあってもその境界はあいまいで、実際にはＥＳＰや共時性、超常現象さえも起こりかねない帯域。
�Α 秧瓦離譽戰襦筺／祐屬亘寨茵⊃粥�Mind）と呼ばれる非常に幅広く、いかなる分離分裂も二元
対立もない状態、つまり、世界ないし宇宙と一体化している状態を深層にもっている。それは、
東西の神秘思想が、たとえばブラフマン、永遠、無限、空、無、宇宙意識など、さまざまな言葉
で表される人間と全者が一つとなった究極のレベルである。仏教の無分別智のレベルである。 意
識のスペクトルは、電磁波のスペクトルと同じように、ある一貫した連続性をもって展開する。
�А 禺�己と非自己の境界＞
自己と非自己を表し、たとえば仮面と同一化している個人の場合、抑圧した自分の影の側面、自分のからだ、環境としての自然が自分とは関係がないように思われる。それらは潜在的に驚異をあたえるものとして映り、自己と非自己の境界は超個の帯域でこわれ、心レベルで消滅する。各レベルでの自己と非自己のつながりが切れているとことが病の原因になり、表層から深層へ各レベルの「つながり」がもてることで癒しが行われる。ウィルバーは、各レベルにおいて、諸セラピーは有効であり、フロイト派は主な動機を性リビドーに求め、アドラー派の分析は優越感への欲求に重点をおき、行動主義は環境からの強化に目を向け成果をあげているという。
(２) 意識の固体内発達レベル
ウィルバーは、意識の個人内発達レベルを１２段階に分けている。
� ．廛譽蹇璽沺�物質宇宙、自己と物質宇宙が未分化
�◆．Ε蹈椒蹈后Г�のれの尻尾をくわえた神秘的なヘビ、自我の芽が出たばかり、精神と肉体の区別
がない。
�� テュポーン的自己：テュポーンとは半人半蛇の生き物のこと
身体自我
中軸的身体：物理的環境と明確に区別して感覚される物理的身体
プラーナ的身体：自己の基本的な感情群が浮上、イメージは短時間
イメージ身体：イメージの対象と時間の拡大、対象の恒常性の確立
�ぁ．瓮鵐弌璽轡奪彷Ъ院文生貪�レベル）：言語の浮上と習得、メンバーシップの始まり（認識）
（言語的、心的領域）
�ァ―藉�と中期の自我／仮面（心的・自我的領域）：初期自我 4歳〜 7歳、中期自我 7歳〜12歳
�Α仝經�の自我／仮面：後期自我12歳〜21歳
�А＼�熟した自我
�─＼己�社会的帯域
�� ケンタウロス／実存：ケンタウロスとは獣の身体と人間の心をもち、完全な一体境にある神話的
存在
�� 微細（サトル）
�� 元因（コーザル）
�� アートマン
年齢的な身体発達段階と意識レベルの関係の要点は次のようになる。
１）．感覚身体的レベル（０歳ー２歳） 物質的自己の誕生
受胎時の人間は、単一の細胞であったものが、誕生までに感覚、知覚、衝動の各段階を経て発達しそれぞれを内包していく。子宮の中で胎児は生命の進化をもう一度辿る。人間は、植物や動物としての体験を経てその能力を身につけて成長していく。生まれたばかりの赤ちゃんは、周りの環境と自分を区別することができず埋没しており、いわば物質的な自己と呼ばれます。母親と一体になってやすらいでいるのは大洋感情といわれる。ある時点で赤ちゃんは、自分の指を噛むと痛く、ふとんを噛んでも痛くないということに気づき、徐々に環境と身体の違いが分かってくる。このレベルの自己は、環境から独立した身体に自分を根付かせる課題がある。誕生後、５ヶ月から九ヶ月を経ると未分化の状態から個体としての身体的な自己が誕生する。。この移行があまりうまくいかないと、自分の身体の境界があやふやなため、将来精神分裂病になる可能性がある。
幼児期の発達に関して、ウィルバーは主に発達心理学者ピアジェの研究を参照している。ピアジェの研究は４０年にわたって行ってきた文化横断的な調査を元にしており、現象学的経験的な裏づけがある。
２）前操作期、情動的呪術的レベル（２歳ー４歳） 情動的自己の誕生
すべてが比較的うまくいけば幼児は身体的な自己に根付く。しかし、感情的な自己はまだ母親的なものと未分化の状態に存在しており、１８ヶ月くらいになると幼児は自分の感情を他の感情と区別することを学び始める。（二番目の大きな差異化）生命的なつながり、感情的なつながりに埋没していた状態から超越する。差異化とは、特定の段階への埋没から離れることにより、成長していくことを示している。特定の段階から差異化して、その後その段階を統合していくプロセスがある。差異化しないと成長は止まり、差異化しすぎて統合に失敗すると下の段階を抑圧することになり、病理を起こす。統合がうまくいけば、意識は新たに浮上した深層構造に融合していく。またこの段階で言語（イメージとシンボル）が発生するが、イメージと対象を区別することはできない。従って「言葉のおまじない」が多用される。
五歳ぐらいまでは、子供は月を自分が動かしているのだと思う。ものとの関係において呪術的な面が働いている。五歳くらいからは、子供は月が自分を追っかけてくると思う。ものとの関係はここではアニミステッックである。こうしてある言葉はある対象に働きかけ、あるジェスチャーはある危険から自分を守る。
３）後期前操作期、表象的神話的レベル（４歳ー７歳）、概念的自己の誕生
子供は世界と関わる中で言葉やイメージが自己中心的に世界を支配、創造、制御しているわけではないことに目覚め始める。こうして呪術的な思考は徐々に薄められていき、万能的な呪術の能力は他者に移行される。
・神話
世界の古代神話はほとんど、この意識構造から作り出される。ユングやフロイト、ピアジェの研究によれば、子供は誰に教わることもなくこうした神話を作り出す。つまり、神話の形式とモチーフは人類の集合的な遺産である。「世界の偉大な神話は、この年齢の子供や、子供たちや、人々の中に存在しているということになる。神話は複合された個体のなかの、身体感覚・情動的・表象的構造によって生み出され、またいつでも生み出されうるものとなる。
・心の出現と抑圧
最初はイメージ（７ヶ月ごろ、イメージとはあるものとそれと似たものによって表象する。犬のイメージは犬ににている。）。次にシンボル（２歳ごろ、シンボルとは「ポチ」というふうに個別のものをさす言葉。イメージより難しい作業であり、イメージの後にならないと言葉は現れない。最初のシンボルはだいたい「いや」と言う言葉。）。次に、概念（３歳ごろ、概念とは物事の集合であり、「犬」という概念は存在しうるあらゆる犬を意味しており、「ポチ」だけをあらわしているのではない。「いやという言葉は心的な超越の最初の形式である。いやという言葉によって初めて、子供は自分の身体的な衝動ないし他者の望みに従って動くことを拒否するのである。初めて、子供は単に生態的に埋め込まれている状態を超越して、身体的な欲望、排泄、衝動などにコントロールを及ぼそうとする。同時に自己を他者から分離して個体化しはじめるのである。（３番目の重要な差異化）」しかし「いや」も行き過ぎる可能性がある。差異化するのはいいが、言葉による禁止が極端になり身体感覚、生理、自然環境を抑圧してしまう。この極端な「いや、だめ」を専門的に精神神経症といます。ここでウィルバーは、神経症（わたしたちの誰もが少なからずある）の本質と自然環境の問題についてとても興味深い考察をしているので、長くなりますがそのまま引用します。
「いいかえれば、あらゆる神経症は自然環境的危機のミニチュア版だと考えられる。それは複合された個体（私たち）のなかに、有機的な生命、情動的性的な生命、生物的な生命を包括することへの拒否である。それは，私たちのルーツ、基礎を否定することである。この意味で神経症は、心圏（人間社会）による生物圏（自然、生物）への攻撃であり、わたしたち自身の有機的に構成されたホロンの一部を絶滅させようとする試みである。しかし、こうした生物圏の存在は、単に消滅されることはなく、抑圧されるだけであり、装いを変えた形で戻ってくる。これが神経症状である。不安、憂鬱、強迫現象、これらの神経症状は無視された生物圏（身体感覚、衝動）の苦痛に満ちた症状である。意識がその抑圧を緩め、身体に再接触し、それと親和関係を結ぶことによつてのみ、神経症状が消滅し、あるいは癒される。そして身体は本来の姿で存在でき、新たに発生した心と統合することができる。これが、影の発見で、影とは身体・情動にほかならない。現在、世界を覆っている環境危機は、厳密に言えば、世界的な集団的神経症である。事実として、私たちの共通の祖先の抑圧、疎外、否定であり、すべての生命に関連して存在している自分たちを否定することである。」
＜概念的自己・自己イメージ(仮面)の自我＞
身体感覚的自己から情動的な自己へと移り、情動的な自己がスムーズに発達すれば意識は、自我の最初の段階である表象的な心へと移行します。これはウィルバーの体系では、３つめの自己、概念的自己に当たります。ピアジェは、前操作的認識と呼びました。表象とは、イメージ、シンボル、概念を指し、イメージは生後７ヶ月から、シンボルは２から４歳までの意識を支配し、概念はその後現れます。シンボルとは、「ポチ」というように一つの対象しか示しませんが、概念は「犬」というように対象全体を表します。これは意識の大きな飛躍であり、あらゆるものを変えます。概念的な自己は、物質的世界、情動的世界から離れ、言語的な世界に身を置くようになるのです。この時点で、自己はもう情動や衝動、感覚の束ではなく、シンボルと概念の１組となるのです。つまり、言葉としての自己が、初期自我のレベルの「私」なのです。
この言語的自己の特徴は、身体の衝動や情動（攻撃性や性的衝動）から脱同一化でき新たな自由を獲得できたということです。しかし、新たに超越できたものは、その下のものに対して抑圧することもできることを表しています。つまり、心が身体性を抑圧するという「神経症」がこの段階において起る可能性があるのです。実際ほとんどの場合程度の差はあるにしても起きます。これが集団的に起きたのが、心的世界の生物的世界の抑圧である「生態危機」です。あらゆる神経症的兆候は、ミニチュアの生態危機なのです。概念を獲得した自己は、「過去について考え、未来のために計画することができます。それは自分の身体的機能を制御できはじめます。それは、その感覚のなかには実際にないものごとを心のなかに思い描くことができはじめます。それは未来を予想できるがゆえに、心配し、不安を感じることができ、過去について考えることができるがゆえに、後悔と自責の念と悔恨を感じることができるのです。」
新しい成長は、新しい問題をもたらします。幼児なら衝動のままに表現していたのを、コントロールできるかわりに、必要以上に衝動を抑えこんでしまう。不都合な衝動、攻撃性や性的などは、分離し抑圧し見ないようにしてしまう。この抑圧された情動は、なくなるのではなく、今だに自分の衝動としてあり続ける。しかし、今やそれらの衝動は自分からは切り離しているため自分のものとは気づかず、誰か他の人に投影をするの。そして自分には、神経症的症状として知られる偽装された、痛ましい形で現れ、現在の行動を制限するように働く。こうした、投影は少なからず誰にもある。従って、初期自我のレベルでの課題は、抑圧された衝動を見出し、それと親しくなり、自分のものとして健全な形で取り戻すことにある。心理学的に言えば、投影された影を統合することが求められる。
＜影の統合ー投影のメカニズム＞
こうした影は無意識になり、初期自我の自己は「仮面」（ペルソナ）と呼ばれる偽りの自己を生きることになる。無意識とは、本当の自分についての嘘であり、潜在能力を覆い隠す欺瞞の層、不誠実の層である。この段階で影の統合をしっかりと行っていないと、偽りの自己としてそのまま成長していくことになってしまう。こうした偽りの自己には、何が起るのか。ウィルバーは次のように言う。
「どのレベルであれ、偽りの自己は、一生捕えられたままでしょう。当人が内面的に不誠実な人生をよろめきながらたどっていくのですから。しかし、しばしば、偽りの自己はある時点で自分自身の窒息するほどの重みで崩壊するでしょう。そこで個人はいくつかの選択に直面します。休息し、回復し、それからまた同じ偽りの自己の軌道に乗る。意識からくるジレンマを麻痺させる。問題を回避する行動を強化する。または、ふつう自分の内面の意思をもっと真実に解釈するのを援助してくれるセラピストとですが、嘘の人生の究明を始める。安全な環境で、共感、一致、および受容の雰囲気の中で、個人は罰される恐れなしに自分の内面についての真理を語り始めることができます。で、こうすると、どのレベルであれ、偽りの自己は、存在理由を失っていく傾向があります。嘘、つまり真実性への抵抗は解釈され、隠されていた苦痛と恐怖と苦悶が暴露され、偽りの自己は徐々に真実なる気づきの火で焼けていくのです。真実なる内面が間主観的な思いやりと同情の輪の中で分かち合われ、それによって真実なる内面は欺瞞への監禁状態から解放されて、進行中の意識の成長に加わることを許されるのです。本当の自己の美が輝きわたり、新たな深さに固有の歓喜が報いとして与えられるのです。」
４）具体操作期、規則的・役割的段階、社会中心的（６歳ー１３歳）、役割的自己の誕生
小学生に入りたての子供は、身体の衝動やイメージ、概念を操作することができるようになり、規則に従うことを学びはじめる。自分中心に考えることを超えて他者の役割を引き受けることを学ばなければならない。ピアジェは成長とは自己中心性の減少であると言っている。つまり、この段階で子供の道徳姿勢は、自分だけよければいいという姿勢から、周りの人のことも考えるようになる。「人の身になってみる」能力がつき、意識は自己から抜け出し他者の中に入り始める。これは驚くべき超越である。
・ピアジェの有名な実験
「ボールの片側半分を赤く、もう半分を緑色に塗り、自分と子供の間にそのボールを置いて、その子供に、「坊やは何色が見える？」と「おじさんは何色を見ているかな？」という二つの質問をすると、前操作期の子供は二つの質問に同じ答えをする。つまり子供が緑色の側を見ていれば、自分が緑を見ていると正しく答えるでしょうが、子供はあなたも緑を見ていると言うでしょう。子供はあなたの身になって考えることができない、またはあなたの目を通して世界を見ることができないことになる。子供はまだ、依然として非常に自己中心的で、前慣習的な自分の展望に閉じ込められている。
しかし、具体的操作期の子供なら「ぼくは緑をあなたは赤を見ている」と正しく言うでしょう。この段階の子供は他人の役割・立場に立つことができる。そしてこれは、世界中心的な展望を持ちうる境地への途上の大きなステップであり、子供はまだ十分そこに達したわけではないが、正しい方向に歩み続けてる。なぜなら、子供は自分の見方が世界で唯一の見方ではないことがわかり始めている。
・脚本の病理
意識の成長にともない全く新たな障害が現れてくる。社会の一員となることは、先行する段階に較べて大きな自律性と可能性が生まれるが、この段階特有の限界に閉じ込められることにもなる。子供は家族や学校のメンバーになるべく、規則や役割を教えられるが、他の社会の規範を参照することができないため、この役割にはまりこんでしまう。教えられたことが正しいか間違っているかに関係なく、この段階の自己は、メンバーであることで自分を維持しているので信じる以外に選択の余地がない。マスローのいう所属欲求の段階である。しかし、こうして教えられたことの中には、あまり現状と合わない、間違ったことも含まれており、（私はだめな人間だ、役に立たない、満足にできない）といった言葉、脚本を素直に信じてしまう。この時に埋め込まれた信念は、後々まで尾を引き影響を及ぼす可能性もあります。何かをやるにも、すぐに自分にはどうせできないと判断してしまう裏には、このような間違った信念、思い込み、脚本があるかもしれない。
これは誰にでも少なからずあるように思える。自分についての考えについて一度点検してみることは有意義になる。偽りの脚本を発掘し、もっと成熟した理性、もっと正確な情報の光の下にさらすことによって「脚本を書き換える」ことをしてみることが良い。うつの症状などはまさにこういった偽りの信念があたかも事実であるかのように自分に対して言い続けているために起こる。
＜規則・役割的自己、具体的操作的認識、帰属欲求、慣習的道徳段階の自我＞
自我が芽生えた頃には、身体性を抑圧することが問題となり、その抑圧されたものが後々人生に影響を与えるために、抑圧されたものをもう一度統合することが必要になる。自我がさらに発達してくると、自分のことだけでなく、他人や社会のメンバーになろうとしてくる。これをピアジェは具体的操作的認識と呼んだ。心的規則を作り上げ、また心的役割を担うための力によって達成される。子供は、平均で７歳頃から現れだし、１３歳頃まで意識を支配する。子供は結局、他人の役割・立場に立つことを覚える。このため、ウィルバーはこの段階の自己を、「役割的自己」と呼び、慣習的な道徳姿勢へ移行する初めであるという。自我中心性から社会中心性への成長である。
この段階の自己において重要なのは、身体を受け入れることではなく、社会的なルールや役割を受け入れることである。「私」とは一人で成り立つものではなく、周りの人や価値観があってはじめて存在できる。また、仲間たちに溶け込み適合することによってより人生は意味のあるものとなる。マズローのいう「帰属・愛情欲求」が芽生えてくる段階である。
この段階において十分に、「帰属・愛情欲求」を満たしておかないと、自分への信頼感が欠如し、他人の同意を必要以上に求めることになる。人が集団の中に存在する場合、それぞれの社会、学校、家族が教える規則や役割を学び、上手に適合していかなくてはならない。こうした規則は意識の成長にとって欠かせない有用なものとなる。それは、自分を自分自身から引き出し、間主観的文化の輪、思いやりと関心と関係性と責任の輪、他人のなかに自分の拡大された自己を見はじめ、それぞれに思いやりを及ぼす場となる輪へ引き入れる手段となる。世界を他人の目を通して見、そうして自分と自分のものという境界を越えて輝く、より広い意識を見出す。しかし、しばしば規則・役割のあるものは、自分自身とはかけ離れていたり事実に反することがあり、自己はあらゆるそうした脚本を演じなければならなくなる。自己と脚本があまりにもそぐわなくなった時に、この段階の病理が起きる。これは「脚本の病理」と呼ばれる。周りの大人からは、「あなたはこういう人ですね」といわれることがあり、仲間の中でも自分のイメージというものができあがってしまう。こうしたイメージを内面に取り込んで、人生の脚本を形作っていく。イメージが否定的な場合、その後の人生において肯定的な行為をしようとする時にも、こうした脚本がストップをかけてしまったりする。従ってこの段階のテーマは、自分で納得のいく現実に根ざした人生の脚本を作ることにある。偽りの脚本とは、つまりこの段階での嘘の形であり偽りの自己である。偽りの自己はこうした社会的な嘘によって生きている。どんな人でも、少なからず自分のことを何の根拠もなく、「だめな人間だ」とか「いやな人間だ」と決め付け、それを繰り返し自分に言い聞かせてしまい、「うつ」になる時がある。こういった思い込みを、合理的な証拠に照らし合わせて本当にそうなのかを検証していくのがこの段階のセラピーの核心となる。偽りの脚本は、無意識の内に人生を支配しているものであり、「脚本の見直し」は特に「うつ」だと感じていない人でも自己成長のためのワークとして必要となる。
ウィルバーは次のようにいう。
「神話と欺瞞の上に築かれた偽りの自己があなたの人生を監督しているわけです。そこで、セラピストは、あなたがこうした偽りの脚本を根こそぎにし、自分についてのより現実的な解釈、内面についてのより真実な解釈に取りかえるのを助け、それによって偽りの自己が実際の自己に道を譲ることができるようにするわけです。」
このレベルのセラピーとしては、認知療法・アドラー心理学・論理療法・家族療法・交流分析などが有効である。
５）形式操作期、成熟した自我、合理性、世界中心的（１０歳 〜 ）
小学生の高学年になってくると、意識はまたもや大きな飛躍をするべく突き動かされる。具体操作的思考を超えて、形式操作的思考が現れてくる。
・ピアジェの実験
「子供に透明な液体入りの三つのコップを与え、それを混合させると黄色ができるので黄色を作るように求める。形式操作段階以前の子供は、その液体をでたらめに一緒に混ぜ合わせるだけでしょう。正しい組み合わせを偶然発見するか、だめだとあきらめるまで続けるでしょう。具体的なやり方でやらなければなりません。
形式的操作段階の若者は、コップAをB、次にAをC、それからBをCとなど試してみなければならないという一般的概念を思い描くでしょう。言いかえると、彼らは心の中に形式的操作、すべての可能な組み合わせを試してみなければならないことを教える内的な枠組みを持っているわけです。」
合理性はあたりまえで大した発達ではなく、むしろ環境危機や現代の問題（能率ばかり重視する）を起こす元凶のように思われることもある。しかし、ウィルバーは理性の本来の力を指摘し、病理的な理性と正常な理性を区別することが肝心だという。
「形式操作的意識は、具体的な世界の他に心の中に別の可能な世界を想像する事ができるようになる。
「何々ならどうだろう？」「まるで何々かのように」ということを初めて把握でき、そのことが本人を真の夢想家のすばらしい世界に先導する。あらゆる種類の理想主義的な可能性が開け、本人の意識はまだないものを夢想することができ、そして未来の理想的な可能性を思い描いて、その夢に従って世界を変えるために働くことができるようになる。同様に、思考について考えることは真の内省が可能になる。内面世界が初めて心の目の前に開けてくる。心理的空間が、新しいそして刺激的な領域になる。内なるヴィジョンが頭のなかで踊り、そして初めてそれは外部の自然からでも、神話的な神からでも、慣習的な他人からでもなく、なにか不思議な、奇跡的な仕方で、内なる声から来る。理性とは可能性の空間であり、見えざる世界への偉大な関門、不可視の世界の始まりにほかならない。
また形式操作的思考は、思考について考えることができるので、規則役割的段階で反省なしにとりいれた脚本を吟味することができる。自分の社会、仲間にとっていいことだけでなく、すべての社会、仲間にとって何が正しく公正かを知ろうとする。社会中心的、慣習的な道徳から世界中心的、後慣習的な道徳に発達する。
・形式操作的＝生態的（エコロジカル）
人間が持つ合理性が環境破壊を促進するほど病理的になることも事実だが、形式操作能力は、ピアジェの実験でも確認された通り、事物が互いに結ぶことのできる可能な関係を知覚の中に保持することができるので、元々相互関係を把握すると言う意味で、最初のエコロジカルな知覚のモードである。この段階の子供は、彼らを取り巻く環境の相互作用的な変化に関心を持つことができる。こうして初めて、ある様相の変化が、他の様相とのバランスの上に立っているシステム全体の変化をもたらすという生態的なシステムを概念化することができる。
人々や環境とのつながりに敏感になった理性は成熟するにつれて、自分たちの仲間だけ良ければいいという姿勢から離れ、徐々に世界中心的な姿勢へと重心を移行させます。馴れ合いやしきたりを理解しつつ、自律した個人として物事を考えることを強いられる。これは非常に困難な変容であるが、それがうまくいくと、私たちは最初の真に普遍的、グローバル、世界中心的な姿勢を持つことが出来る。意識発達と進化のすべてにおいてまさに初めて、グローバルな展望を持つ。さらに重要なことは、すべてのさらなる、より高い発達は、こうした世界中心的な理性を土台としているということである。いったんグローバルな展望で世界を見ると、もうそれを止めることはできない。けっして後戻りはできない。
しかし、またもや新たな段階には新たな病理の可能性が生まれる。この段階の個人は、自分を理解するのに社会から与えられた役割に依存することをしないため、個人の内的な精神的な力を頼りにする。ここにおいて初めて「私とはどういう存在で、何をやりたいのか」が切迫した質問になってくる。マズローのいう自己尊厳欲求が心に現れてくる。
敷かれたレールを順応的に歩む生き方から、自分独自の生き方を模索しはじめる。この苦痛に満ちた時期を、エリクソンはアイデンティティ「（同一性）の危機」と呼んでいます。これは、社会における適切な役割を発見するという脚本の書き換えではなく、自己の発見の問題になります。ほんとうにやりたいことは何かを、深く心をみつめていく内省によって発見するしか道は開かれない。
日本社会は経済も発展し、個人の個性を重視する教育が奨励される中、私たちには集団的なアイデンティティの危機が訪れようとしている。
備考：社会的条件付けがいかに意識を支配するかは、以下が参考になる。
・ウィルバー「意識のスペクトル」第８章 偉大なるフィルター
・ウィルバー「アートマン・プロジェクト」第４章 メンバーシップの自己
・ウィルバー「万物の歴史」第６章 神の２本の手
６）ヴィジョン・ロジック
ヴィジョン・ロジック（Vision-logic）とは合理性が持ち得る最高度の認識モードとしてウィルバーが定義するものである。主な特徴として、総合的な観念化、システムを一望に把握、統合された全体のなかの複雑な関係性を把握するなどのが挙げられる。また矛盾をそのまま心にとどめることや、対立を総合することも可能になる。
ケンタウロス（ギリシャ神話の中で人間と動物が一体化した生き物）の心身統合的・普遍的・世界中心的・実存的自己の誕生合理性を客観的に見つめる能力が合理性を超え始めます。形式的操作的な意識は、論理的に物事を把握し対処する高度な機能ですが、まだどちらかと言えば、二者択一的な、あれかこれというふうに、統合性に欠けるところがある。合理的論理的な思考法だけでは全体を見るということがなかなかできず、細かい議論に終始しがちになり閉塞状態になってしまう。木をみて森を見ない。現代社会のいきづまりは、まさにこの合理的論理的な思考の限界といえる。このような合理的な意識が生み出した問題は、合理的な意識が解決しようとしても無理なことは当然で問題を複雑にするだけである。問題の解決はいつもそうですが、同じレベルではなく一つ上の段階から考慮したときに解決される。現代の問題を解決するには次のレベルへと歩を進めなければならないのです。西洋の正統的な心理学は、合理性の次の段階として、統合的意識をおいている。最高の段階として、ウィルバーは、統合的意識をヴィジョン・ロジックという。合理的に考えた個々の意見を合計して相互作用のネットワークの中に位置付けることのできる能力である。
ヴィジョン・ロジックは、科学の分野ではシステム理論や複雑系の科学を生み出した。またヴィジョン・ロジックの統合的な力は、形式的操作的意識では排除されがちな、低い段階の心や生命、身体を自己の中に含めることができるようになる。この段階では「心と身体は共に統合された自己の経験」である。ウィルバーは、この段階の自己をケンタウロス（ギリシャ神話の中で人間と動物が一体化した生き物）と呼んでいる。
ヴィジョン・ロジックを持ったケンタウロス的な自己において初めて、現代の問題（合理性が作り出した問題）、環境危機、ストレス、貧富の差、宗教と科学の統合、宗教間の争いなどの、解決の糸口が見出される。統合的な論理がヴィジョン・ロジックで、それぞれの段階を全体の中に位置付けて見ることである。この段階では以下のことに気づきはじめる。
「まず第一に、自己はこの段階で心と身体の両者に経験として気づくのです。つまり、観察する自己は心と身体を超えはじめつつあり、それゆえ意識における客体として、経験として、それらに気づくことができるのです。それはたんに心が世界を見つめているのではありません。観察する自己が心と世界の両者を見つめているのです。そして第二に、まさに観察する自己が心と身体を超えはじめているために、まさにその理由のために心と身体を統合し始めることができるのです。」
自分の意見や立場に同一化していないので、他者の意見を冷静に見ることができ、また他者そのものと意見を区別することができるために、他者に対して心を開くことができるのです。発達とは、自己中心性の減少ですが、ここにおいて自己はさらに全体に対して開かれたといえます。そのため、心理面でも、自分の性格や意見、役割に関して非難されても、それほど同一化していないので、あまり苦しむことはありません。私たちが、縛られるのは同一化したものによってです。
ケンタウロス的な自己を誕生させるには、身体と心のつながりを回復させるメソッドが必要になる。心理学では、ライヒ派の流れを汲むローエンのバイオエナジェッティックスやバイオシンセシス、センサリーアウエアネス、アレクサンダーテクニークなど、様々なサイコソマティック（精神身体的）セラピーが開発されている。東洋の伝統からは、ヨガや気功、武術などがこのレベルの鍛錬にいい。頭の考えを少し休ませて、身体の動きや、自律的なものにゆだねるという姿勢が、ケンタウロス的な意識を育てる。このようなワークは、すぐにエコロジー感覚を養い、環境問題に理屈で判断するのではなく、まさに肌で感じるというようになり、切羽つまったものとして受けとめるようになる。合理的な意識が勝ち取った世界中心的な道徳が、ケンタウロス的自己により実際の行動、現実としてあらわれてくる。
ケンタウロス的な自己は、マスローの欲求の階層論では、５番目の自己実現欲求の段階となる。１から４までは基本的な欲求で、社会で生活していくために必要なことを満たしていくことに向けられる。しかし、人間はそれだけでは満足せず、人の評価や物質的な豊かさ以外に、本来の自分のあり方というものを求め始めます。マスローの研究はこの自己実現をしている人のデータを集めることに向けられていた。
ヴィジョン・ロジックは、単に相対的な視点を重視して、すべての見解が正しく、平等であるとは見ない。すべての意見を尊重するが、その中で、より妥当なもの、より良い意見を見出していこうとする階層的な認識に立つ。しかし、この階層は、権威主義的で上が下を抑圧するような封建的な階層ではなく、それぞれの段階がその段階においては有効であり、必要であるとする。
発達は今までになかった新たな病理の可能性を自己にもたらす。社会においてある程度成功し、ほどほどの充足感ができ、時間に余裕ができてくると、人は、肩書きや役割をはなれて、ではいったい自分とは何なのかと不安になる。そして、この世界を充分に味わい尽くした自己は、自らの死すべき運命と自分の有限性にいやおうなく向き合わされる。通常は、このような不安が起こっても、日常の忙しさの中で忘れていくが、この段階の自己の特徴は、もはやすべての慣習的な慰め（社会的なつきあいや目標達成のための努力や趣味）を受け入れない。自己はささいなことで自分を落ち着かせることができない。より本来的、実存的な自己の探究がはじまる。
ヴィジョン・ロジックは、すべての可能性を心の目の前に積み上げ、全体的な視野を手にする。やがてそれは陰気な結論、すなわち個人の人生など宇宙の虚空の中の短い火花のようなものだという結論にたどりつく。すべてがどれほど素晴らしくても、私たちはいずれ死ぬ。恐れは、ハイデッガーが言ったように実存的存在の誠実な反応である。恐れは自己忘却から自己現前へと連れ戻す。恐れは身体、自我、心など全体を捕らえる。自我はすべて、不誠実さによって、孤独な死を意識することを避けることによって、やっと維持されている。
ケンタウロスはこの幸福な面と不幸な面の両方を内に抱え、真剣に向き合っていくことが課題になる。人は死に顔をそむけず心の奥深くで自覚する。生はまた一段と新鮮になり、否定的なものを含んだ上での、より肯定的な人生に対する姿勢を獲得する。実存主義者たちは、こうした真正の自己の特徴をあざやかに分析した。いずれ死ぬのならこの人生に何の意味があるのかといった人生の意味への関心が実存的セラピーの中心になる。この段階についてはフランクルなどの研究が役立つ。
ケンタウロス的な自己は、人生を楽しみますが、しばしばその顔は微笑んでいない。個人的な領域が提供できるものは全部味わい尽くし、それでも満足できない。世界の魅力がつまらなくなってきたのです。なにももう満足を与えてくれない。もうなにも追い求める価値がない。人がこうした報いを得そこなったからではなく、まさに人がそれらを立派に成し遂げ、すべてを味わい、そしてそのすべてに何かが欠けていることを見出したからなのです。これは、すべての慰めがつまらなくなった魂です。世界は、まさにその最大の勝利の瞬間に味気なくなる。すべての願望が希薄で、弱くなり、活気がなくなった魂となる。これは、まともに実存に直面して、それにすっかりいやになっている魂で、パーソナル（個的）なものがすっかり味気なくなった魂となる。言いかえれば、トランスパーソナル（超個）なものの間際にいる魂なのです。
西洋の心理学、実存主義、合理的科学、つまり現代の主流の考え方では、この段階が人間の到達する最高のレベルであるとされる。これを超えた段階について語ろうとするとき、すべて迷信として退けられてしまう。それによって、人生は結局は無意味だというニヒリズムになる可能性もあり、この段階の病理的側面の一部です。普通はそこまでは考えず、今だけよければいいと快楽主義に走って人生を過ごすか、昔はよかったと懐かしんで自分を納得させるかです。
かなりきつく、冷酷ないい方をすれば、この現代の社会が提供するもの、今の自分について徹底的に失望することが、新たな探究の計り知れない原動力になるしかない。絶望することにより初めて、過去の重荷を降ろし、新たなるものを学び、迎え入れる準備が整うのです。果たして私たちの発達はここで終わってしまうのかという疑問がわく。この問に対して、世界中の霊的な伝統の師たち、神秘家、聖者、覚者たちは、断固として「ＮＯ」という。西洋の心理学に別れを告げ、何千年にもわたって行ってきた霊的伝統の体験、実践方法に目を向けなければならない。霊的伝統には、意識が個を超えて発達するという体験的データが豊富にある。
・霊的な知識の妥当性
霊的な領域は科学的な妥当性がないとされ、単なる信仰として片付けられてきた。霊的な伝統の範囲は広いので単なる信仰という側面も多いが、核心にある考え方は、信仰よりはむしろ実験に基づいている。なぜならば知識が妥当かどうかを判断するのは、実験に基づいたデータで検証するシステムがなければならない。
知識の妥当性の三要素
� 〇惻─А屬海譴海譴里海箸鮹里蠅燭�ったら、これをせよ」という形をとる。たとえば、細胞の
様子を知りたかったら顕微鏡をのぞけ、外で雨が降っているか知りたかったら窓辺に行って
空を見上げよという指示
�◆〕�解、解明：顕微鏡をのぞいて理解するなどという直接な体験によって得られたデータです。
�� 確認：細胞や雨を見たが、目が悪かったために、間違っているかもしれない。そこで、その
データを、初めの二つのステップを終えた人と照らし合わせて比較し、確認し、必要
ならデータを破棄するかもう一度やり直す。霊的な伝統の核心にある知識もこの三つ
のプロセスを経て導き出したものなので、科学的な知識の妥当性があると言える。つ
まり、科学とは物理や自然だけでなく、心の科学と、霊的なものを対象とする科学が
ある。
霊的伝統は宗教という形で広まりましたが、宗教を各宗派で分けるのではなく、宗派の中でのレベルで分けることが重要です。どのような宗教も大きく分けて二つ、顕教と密教、あるいは神秘主義に分けられ、顕教が主に信仰を担当し大衆的なものであるのとは逆に、密教は宗教の核心にあたり実践、修行といった実験に基づいている。ウィルバーが意識のさらなる発達の研究において参照しようとしている範囲は、密教・神秘主義・秘境的宗教におよぶ。なお、顕教を単に宗教と呼び、密教を霊性と呼ぶ場合もある。
霊的知識の妥当性の要素
� ［酖�な領域での実践 �◆［酖�領域の把握 �� 同じ実践をして体験をした人たちとの検討
７）サイキック（心霊段階）トランスパーソナル・超意識・魂の領域・自然神秘主義・ヨーギの道
どこで心が超えられるのかという問題
ケンタウロスの自己の時点ですでに意識は、心と身体の両方を一般的な意味で観察・経験できるので、心と身体を重要な点で越え始め客体としての自己に気づくことができる。個としての自我ないし人格を観察することができる。しかし、そのとき観察を行っているのは誰か。誰が個としての自己を観察しているのか。内部の観察者は内部の分離した人格を超越し、もはや個体としての心身にのみとりつかれていない広大な知覚の領域を開示する。それは伝統的には「魂」と呼ばれてきている。人格を観察するものは、それだけ自己、人格から自由で、この「観察する自己」がケンタウロスでは背景としてわずかに感じられたのが、サイキック段階では前面に出てくる。霊的な発達とはこの「観察する自己」がますます深く、純粋になっていく過程である。
「観察する自己」はそれ自身の源、すなわち霊それ自体、聖なるものそれ自体を明らかにし、それは全宇宙が依って立つ究極の基底となる。「自己」が「宇宙」全体の「自己」（顕現した全世界よりさらに輝く最高のアイデンティティ、個別の自己の結び目をほどき、それをみごとに葬り去る最高のアイデンティティ）と交わる。こうして、物質から身体、身体から心、心から霊へ。それぞれの場合に意識または観察する自己は低次の、浅い次元とのアイデンティティを脱し、霊（スピリット）そのものの内なるそれ自身の究極的基底に通ずるまで、より深く、より高く、より広い機会に通じていく。しかし実際に意識がそこまで成長し体験するためには、実験を試みなければならない。ウィルバーは古今東西の伝統が残したそうした地図を取り上げて、自分でも多くの実践をしながら比較参照している。そうして高次の様々な意識のレベルのかなり包括的で複合的な地図となる「マスターテンプレート」を創り出そうとしている。霊的伝統はそれぞれ瞑想という内面に意識を向ける技法を使って発達を促す。ここで、意識の成長とは、内面に向かうことであり、それにより拡大された自覚を獲得し、外に働きかけることができるのだとする、
ウィルバーは次のように説明する。
「発達心理学によれば、成長と発達はつねに増幅する内面化をともなうという。始めは逆説的に聞こえるかもしれないが、個人の内面化が進めば、その意識はさらに自己中心的なものから離れていくのである。従ってすべての発達心理学の諸派において、発達の進行＝内面化の増大＝ナルシシズム（自己中心性）の減少＝自律性の増大という公式が事実とされている理由を理解する必要がある。人は内面に遡行できるようになればなるほど、あるいは自己を内省し、省察できるようになればなるほど、ますます自己から離れ、その視点の限界を超え，自己中心性から脱却していくことが、可能になるのである。瞑想とはさらなる内面への遡行であり、こうしてさらなる超越、新しい、高次のアイデンティティの発見へと結びつく。従って瞑想は、自己中心性に対する最強の解毒剤なのである。また、ピアジェの自己中心性という概念のポイントは、「自己中心性は真実を歪める」ということにある。自己中心性の解毒剤としての瞑想は、従って真実を開示する能力の増大を意味する。過去から今まで、瞑想のような修行は隠遁的で、現実逃避的であると非難されてきた。現実的な問題から目を背けるものであると。事実はまさにその逆なのである。内的な自閉どころか、瞑想に限らず、霊的な発達全体は、成長のプロセスの単純で自然な進行なのである。成長においてはすべての内部への遡行は同時により大きな包容への超越なのである。現在の研究の状態に基づけば霊的段階のはじめの構造が心霊段階になります。この段階は先ほど見たように「観察する自己」がはっきりと現れてきた段階で、もう個的な自己、ケンタウロスにだけ限定されているとは感じない意識の状態です。
「心霊レベルでは、人は一時的に個別の自己感覚を解消し、世界と一体化したアイデンティティを見出すかもしれません。いわゆる自然神秘主義です。気持ちのいい自然の散歩をし、意識がリラックスし、開放的になって、美しい山を見つめます。すると突然見ている人はいなくなり、ただ山だけがある。そしてあなたは山なのです。あなたはここにいて、向こうの山を見つめているのではありません。ただ、山だけがあり、そしてそれがそれ自身を見ているように思われる、またはあなたがそれを内側から見ているように思われる。山はあなた自身の皮膚よりもあなたの近くにあるのです。
他の言い方をすれば、主体と客体との間、あなたと「向こうの」全自然界との間に分離がないのです。内部と外部、それらはもはやなんの意味も持たないのです。あなたはそれでも、どこで自分の身体が終わり、どこで環境が始まるかを言うことができます。これは精神病的無二元性ではないのです。それは、「生態・認識的自己」と呼べるような、この段階でのあなた自身のより高い自己なのです。」
意識の発達は、世界についての見方も変わり、新たな現実、新たな対象が自己の前に現れてきます。物質の世界（物質圏）を含んではいるがそれを越えた現実を植物は生きている。そして植物には見えていない世界を動物は見ており、人間は動物の世界を含んで越えた領域に住んでいる。そして、子供には見えない、複雑な概念や社会組織、人間関係をケンタウロス的な自己は見ている。このように意識がトランスパーソナルに発達すると、ケンタウロス的な自己には見えてない世界が現れてくる。いわゆる心霊的現象、超常現象が起こるのもこの段階となる。
子供が成長し、合理的理性的認識が身につけば，子供には想像すら出来ない可能性が生まれる。理性的世界空間では、文学、数学、科学、芸術、スポーツを極める、道徳、恋愛、理想、結婚、仕事など、あらゆる分野において全く新しい現実を体験する。それと同じように、心霊的レベルには、そのなかでおびただしい数の異なった現象が起こりうる広い空間、世界空間がある。しかし、心霊的レベルに至れば必ず、上に記した超常現象を経験するということではない。それは、理性的レベルの人がすべて運動能力が発達しており、微分積分ができるというわけではないのと同じである。超常現象はトランスパーソナルな発達、意識の成長においてはそれほど本質的でもないし重要でもない。
８）サトル（微細）段階、元型的レベル、神性神秘主義、聖者の道
サイキック段階は、霊的な発達の第一段階で、粗大な領域（私たちが通常の意識で認識している世界）からトランスパーソナルな領域への過渡期にあたる。そしてこの微細段階からは完全に、日常的な世界を超越し、全く通常の意識状態では認識することができない領域に入っていく。意識が変われば、異なった世界、現実が現れてくる。ウィルバー自身は体験から次のようにいう。
「微細（サトル）とは、ようするに粗い、通常の、目覚めている意識より微細なプロセスのことです。これらは、内面的な光明と音、元型的形態とパターン、きわめて微妙な至福の流れと認識（シャブダ、ナーダ）、拡大する愛と慈悲心の感動状態、並びに、宇宙的恐怖、宇宙的悪、宇宙的戦慄としか呼べないより微細な病理的な状態を含んでいます。このタイプの神秘主義を私たちは神性神秘主義と呼んでいます。なぜならそれはあなた自身の元型的形態、神または女神との結合、サグナ（属性ある）ブラフマン、サヴィカルパ・サマーデイ（イメージを伴った三昧）の状態を含んでいるからです。これは単なる自然神秘主義ではなく、自然的な世界との結合ではなく、自然領域を含んでいるが越えている、より微細な次元、内なる至福身とのより深い結合なのです。自然神秘主義は神性神秘主義に道を譲るのです。」
微細領域とは、今ここにある現実をより深く見た、あるいは純粋に概念を通さず見た場合に見えてくるものであるとされる。このような高次の構造はすべての人間の心の深層に埋め込まれており、潜在能力として存在している。こうした深い潜在能力が展開する中で、それぞれの文化や社会にかたどられて表現される。ウィルバーは次のようにもいう。
「人が強烈な内面的光明、微細レベルの光明を持つ（たぶん臨死体験）場合。キリスト教徒はそれをキリストまたは天使、聖者として見るかもしれないし、仏教徒はサンボガカーヤ（報身）または仏陀の至福身として見るかもしれないし、ユング派はそれを「セルフ（自己）」の元型的体験として見るかもしれません。」
「西洋の新プラトン派から東洋のヴェーダーンタ、大乗と三身（応身、報身、法身）の教えの伝統まで、真の元型は顕現（日常世界）のすべてが依拠している微細な種子形態です。深い瞑想的気づきの状態で、人は全コスモス（宇宙）がまっすぐに「空」（仏教でいう悟り、究極の真実、）から、原初的な「純粋」からダルマカーヤ（法身）から現れてくることを理解しはじめる」、
９）元因（コーザル、すべての原因の元 ）段階、無形神秘主義、賢者の道
「元因段階では、魂と神はそのもともとのアイデンティティである至高の実在の中へ超越していく。至高の実在とは、無形の知覚、純粋意識、あるいは純粋な自己としての純粋なスピリットである。この純粋な無形のスピリットは、すべての顕現の源泉であり、目標である。従ってこれが元因（すべての原因の元となる）である。
仏教では、無とか空性という表現を使い、キリスト教神秘主義者のエックハルトは、神を超えた神とか深淵と呼んでいる。道元は心身脱落と表現している。あらゆる対象を見ている「見るもの」の純粋な主観性を探求し続ければ、その時客体と主体は存在しなくなる。ただ純粋な知覚だけがある。純粋な観照者だけが残る。そしてこの純粋な観照者それ自体が、非顕現であり元因的な至高の実在となる。
元因領域の解放感についてウィルバーはいう。
「そのようにしてあなたは、これらすべてのものを目撃しているあなたのなかの見る者はそれ自身まさに広大な空であることに気づきはじめるのです。それは物ではなく、対象ではなく、あなたが見ること、またはつかまえることができるどのものでもないのです。それはむしろ広大な自由感です。なぜならそれ自体は、客観的な時間とストレスと緊張の世界に入ってくるどのものでもないからです。この純粋な観照者は、こうした個別の主体と客体すべてが起こり、しばし留まり、そして去っていく、純粋な空なのです。この観照者を一つの対象として見よう、または知ろうとする企てーそれはたんにいっそう時間の中で把握し、探し、そして固執することなのです。ですからあなたはそれをつかんで、あぁ、ついにそれを見たぞ！と言うことはできません。この観照する行為のうちに静かにくつろぐとき、あなたが感じるすべてはただ広大な空、広大な自由、広大な広がりです。この観照者は、対象である混乱、願望、恐怖、希望に巻き込まれていないまったき自由なのです。もちろん、私たちは自分をこうした小さな個別の主体と客体と同一化させがちで、そしてそれがまさに問題なのです。私たちは見る者を、取るに足りないちっぽけなもの（自我、身体、名声、成功、願望、不安、怒り、）と同一化させます。そしてそれが束縛と不自由の始まりなのです。私たちは実際はこの広大な自由の広がりなのですが、しかし、私たちは、いずれも見られることができ、いずれも苦しみ、そしてどれも私たちではない、不自由で、限られた客体と主体と同一化するのです。物事は気づきの中で起こり、しばし留まり、そして去り、去来します。それらは空間の中で起こり、時間の中で動きます。が、純粋な観照者は去来しません。それは空間の中で起こらず、時間の中で動かず、そのあるがままです。常に在り、不変です。それは向こう側にある物ではなく、従って決して時間の流れ、空間、誕生、死の流れの中に入ってこないのです。ですから、この純粋な見る者は生と死より先、時間と混乱より先、空間と運動より先、ビッグバン自体すらより先です。これは、純粋な自己がビッグバンより先の時間の中に存在していたことではなく、それが時間、時代より先に存在していることを意味するのです。それはただ決してその流れに入らないだけです。それは時間に気づいており、かくして時間から自由です。それはまったく無時間なのです。」
この元因段階に意識を成長させることにより、すべての問題が解決あるいは解消すると霊的伝統は主張している。そして多くの伝統ではこの元因段階を意識の究極の時点においてますが、まだ最後のステップ、仕上げが残されている。自己の到達点、究極の意識の段階である。
10）非二元的段階、究極の意識、非二元神秘主義、悟り
元因段階の達成により、自己と世界の境界は解消され、すべての苦しみ、問題はなくなる。苦しむ自己そのものを空を行く雲と同じように見ていられるからである。しかし、非二元的賢者によれば、この観照者は、顕現された世界と観照者の間に微妙な二元論があると指摘します。世界と一つではないため、かすかな緊張があるのだという。そこで、非二元的賢者は、心と体、環境と脱同一化してきたように観照者からも脱同一化しなさいという。
今まで脱同一化しながら発達してきた段階、身体、生命、自我、ケンタウロス、環境、観照者すべてが元々真の自己、究極の自己そのものだったことになる。私たちは、真の自己でないものから、真の自己になるために成長してきたのではなく、真の自己から真の自己へと成長してきたのであり意識の段階自体、幻想であったのです。成長とは、真の自己がより自らをはっきりと表してきた過程です。この非二元的な理解により、苦しみや悲しみ、喜びはすべて、真の自己自体の身振りにすぎないと見ます。真の自己、究極の意識だけがある。よって非二元的段階とは、他とは異なった一つの段階とかレベルではなく、すべての段階の真実であり、分離しているものではないのです。悟り、究極の意識は、たまたま自分がやっている行為そのものとなる。日本人誰もが一度は耳にしたことのある般若心経には「形（色）は空であり、空は形（色）である。（色即是空、空即是色）」。空とは真の自己のことであり、悟りを現しています。
ウィルバーは、霊的な段階に対応してそれぞれ、ヨーギの道、聖者の道、賢者の道と名づけている。ウィルバーは、心霊段階の技法を「ヨーギの道」と呼んでいます。ヨーギは自分という個体の心身のエネルギーを利用して、その心身を超越します。心身、そしてその中に含まれるふだんは無意識のプロセスが、厳密な管理の下に置かれるに連れて、注意力（意識の焦点）は心身から自由になり、やがてトランスパーソナルな基盤へと立ち返っていくのです。そしてこのプロセスが微細段階へと続いていく。
微細段階の技法は、「聖者の道」と呼んでいます。「注意が外的環境という外界や、心身という内界から次第に自由になっていくに連れて、意識は主体・客体の二元論を超越し始めます。二元論でできた幻想の世界が、本当の姿、つまりスピリットそれ自体の顕現（現れ）に他ならぬものとして見えるようになってくる。外界も内界も、共に神聖な輝きを放ちはじめます。意識そのものが発光し、光で満たされた存在となり、神性そのものと直接触れ、さらには結合していると感じられるようになる。これが聖者の道で、東洋でも西洋でも、聖者の道には光の輪が描かれていますが、これは悟りを開き、直感を得た精神の、内なる光のシンボルです。心霊レベルは、神性やスピリットと交わりはじめる段階ですが、微細レベルではスピリットとの結合、神秘的合一を体験する。」
この段階に達した人は、しばしば全く普通の人間、別段変わったところのない人として描かれる。これが賢者の道、あまりに賢すぎて、はたからはそれを見抜くこともできないほど賢い人の歩む道です。彼らは自分の務めに適応し、その務めを果たします。元因段階の観照者は、情動から脱同一化するが、非二元の賢者は情動を恐れず、積極的にその中に入っていき、情動それ自体の真実、空性を見る。そのため、非常に大胆に智慧を表現することもある。この世界から身を引くのではなく、この世界を褒め称える。
誕生から、自我の発達を経て、神性、悟りまでをたどりましたが、生命は長い困難な年月をかけて成長してきた。その歴史はしばしば苦しみと悲しみに包まれていた。しかし、元因・非二元の意識、つまり「空性」を理解することによって、すべては解きほぐされ、もとどおりになるのだとウィルバーはいいます。その時、苦しみや悲劇は幻想、夢であり、聖なるものだけが輝いているのだとわかるそうです。そして、「空性」からは、あらゆるものが顕現されてくるので、その顕現されたものは、時間を通してより複雑な成長へと向かっていくのです。しかし、その顕現されたものは元々、「空性」にほかならず、従って、「空性」としての「自己」から「空性」としての「自己」への道なのです。
ウィルバーは言う。「個人の発達で、一定の段階に達した時点では、「無形」（悟り）のもへの急激な跳躍がいつでも起こりうる。発達が高次になるにつれて、跳躍はよりたやすく、起こりやすいものとなる。しかし、「無形」のものそれ自体は跳躍の結果でもなければ、それによって現れるものでもない。それは、今、ここに最初から、「本来の面目」としてビッグバン以前の顔としてあったのである。その顔はすべての宇宙の存在から、お互いに、単なる自己認識としてではなく、大いなる「自己」をお互いの中に認識するために見守っているのである。空性として留まり、形態（世界）を抱擁する。真の解放は空性の中にあり、けっして形あるものの中にはない。（最もその二つはけっして離れたことはないが）こうして私がたとえ突然、終わりなき形あるものの道を離れて、形のないものに自己を見出し、悟りを実現したとしても、それでも、それでも形あるものは、心霊段階へ、微細段階へ、そして何億とあるつねに、つねに獲得可能な形ある宇宙へと、続いていく。」
6、意識の進化の学説横断的分類
（１）人間の進化のプロセス（古代の智慧との比較）
意識は多次元的である、あるいは、多くのレベルからなっている。心理学、心理療法、宗教のおもだった学派や宗派は、それぞれ異なったレベルに力点を置いている。したがって、これらの学派や宗派は互いに対立しているわけではなく相補的であり、それぞれのアプローチはそれ自体のレベルに着目している限りおおむね正しく、妥当なものである。こうして、意識に対するおもなアプローチの真の統合が実現可能となる。この統合は選択的なものではなく、フロイト・ユング、マズロー、メイ、バーン、その他著名な心理学者はもちろん、仏陀からクリシュナムルティに至る偉大なる聖者の洞察にも同等の価値を描くものである。シュオンの指摘するように、心理学の根を、枝を少しも傷つけることなく、形而上学の豊かな土壌に根づかせるのである。自我、超自我、イドばかりか、全有機体や超個的自己、そして、最後にそれらすべてを支える源、宇宙意識のしかるべき位置づけが、明らかになるはずである。
(表２)古代の智慧との比較
ケン・ウィルバー マズロー [三つの眼]
と九識 仏 教 ヒンドゥ教
のコーシャ シャリーラ
（舎利）
四向四果
六道輪廻 十界
(四聖)
アートマン
元因（コーザル）
微細（サトル） 自己超越欲求 [黙想の眼]
阿摩羅識
(アマラシキ)
阿頼耶識
(アラヤシキ)
末那識
(マナシキ) 阿羅漢
(アラカン)
＞仏陀(ブッダ)
阿那含
(アナゴン)
＞不還(フゲン)
斯陀含
(シダゴン)
＞一來(イチライ)
須陀桓
(シュダオン)
＞預流(ヨル) 仏界
菩薩界
縁覚界
声聞界 アーナンダマヤ
コーシャ
（歓喜鞘） 元因身
(カラナ体)
微細身
(アストラル体)
ケンタウロス
／実存
生物社会的帯域
成熟した自我
後期の自我
初期と中期の自我
メンバーシップ
認識
テュポーン的自己
ウロボロス
プレローマ 自己実現欲求
自己評価欲求
所属欲求
安全欲求
生理的欲求 [心の眼]
意
法
[肉の眼]
眼耳鼻舌身
色声香味触 天上道(界)
人間道(界)
修羅道(界)
畜生道(界)
餓鬼道(界)
地獄道(界) ヴィジュナーマヤ
コーシャ
（理智鞘）
マノーマヤ
コーシャ
（意志鞘）
プラーナマヤ
コーシャ
（生気鞘）
アンナマヤ
コーシャ
（食物鞘） 微細身
（アストラル体）
粗大身
（肉体）
注、原表では、ミームの分類が入っているが本表では省いてあります。
次の表は、本能の進化と深化について、人類の文化史をはるかに遡る時代から今日までの永いスパンでみたものであり前の表と合わせてみると興味深い。地球史的に見ても本能の進化（EVOLUTION）深化（INVOLUTION）の中に今日の状況があることが理解できる。ただ、サトル段階とコザール段階の内容はまだ十分に一般には理解されていない。
(表３)
意識段階 時代 意識の内容
ウロボロス的段階 ３００〜６００万年前 人類が動物から分離したばかりの意識の状態。
自他の区別がなく、種の集合無意識の中に埋没したまま。現在の我々にはこの意識は全く残っていない
魔術的テュポーン的段階 ＢＣ２０万年 ネアンダルタールなどの原人の意識。主体と客体の区別がようやくできるようになる。しかしその能力はまだ未熟で、実物の物の名称やシンボルを混同しがちで、シンボルを操作することが、物そのものを操作する事であるととらえていた。魔術的儀式の誕生となる。
神の意識もこの段階の遺物この時期人類は一種の夢のような思考状態にあったと考えられる。文明はなく、前理性的な本能的存在である。現代人類の発達心理学上では、２才から７才程度に対応する。
神話的段階 ＢＣ１万年
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ＢＣ１０００年 今日世界中のいたるところに残っている神話のほとんどがつくられた時期。人類は魔術的段階から脱し、より洗練された複雑な構造を理解するようになるが、論理的なし追うや内証といったものはまだ現れていない。発達心理学的に見ると７才から１１才頃の、自他は区別できるが、論理的思考はまだ展開されない神話的意識状態に対応する。
心理的自我の段階 ＢＣ６世紀
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今日 ギリシアに始まった、理性、論理の誕生。神話的意識から二者択一的な哲学的な意識へと転換し、抽象概念、主体と客体のはっきりした区別、仮説的な思考パターンなどが現れ、個のアイデンティティをめぐる問題に悩んだりする。すでに意識レベルでは、現代人とかわらない。発達心理学的には１５才ぐらいから訪れる。理性と内省を基調とする心理的自我段階に対応する。
霊的段階 人類は今この段階を醸造中である。 人類が魔術的段階にあった時代にもっとも突出した部分が再構築されたもの。自我を超越すると言う意味で、論理や理性が超越され、精神的直感力が芽生えてくる。
サトル段階
（星気体） 人類が神話的段階にあった時の突出した意識である。神、仏性、タオなどで表現される超越的一体性が直感される。
コーザル
（因果体） 心理的自我の段階のもっとも突出した意識である。神と個としの自我が融合し、全てが無分別なあるがままの世界へと導かれる。進化のあらゆる段階に貫いて偏在する全存在の基盤であると同時に進化の究極の目標であった思考の「精神」がここで始めて実現されるのである。
（２）ウィルバーの推測
ウィルバーは『構造としての神』（1993）のなかで、人類の歴史と社会を、超個人的な次元へと向かう一種の目的論的な視点からとらえ直し、新たな意味付けをする壮大な試みを行った。特に、第２章「構造的組織体の階層秩序」では、ピアジェなどの正統的発達心理学の階層秩序に超個人的な次元を加えている。意識の発達心理学は、古層レベル、呪術的レベル（アニミズム、ピアジェの前操作的思考）、神話的レベル（具体操作的思考）、合理的レベル（形式操作的思考）という階層秩序を想定するという。また、このような発達心理学的・個体発生的な階層秩序は、原始旧石器時代の呪術、古典的な宗教的神話、現代の合理科学という、歴史的（系統発生的）な階層に、それぞれ深層構造において対応すると思われるとも言う。想定に関してウィルバーは、「現在までの進化のコースをみるがよい。アメーバから人類までの道のりを！ それならば、このアメーバから人間への進化率を未来の進化に適用したらどうであろうか。つまりアメーバが人間に対する関係は、人間がＸに対する関係に等しいのである。Ｘとは何か？ この「Ｘ」が、本当にオメガ点、ガイスト、超越心（スーパーマインド）、霊であるかもしれないと言ったら嘲笑されるだろうか。下意識が自己意識に対するのは、自己意識が超意識に対する関係に等しいのではないか。前個人的なそれは個人的なそれに道をゆずり、個人的なそれは超個人的なそれに道をゆずるのではないであろうか。あのブラフマンはたんに進化の根拠であるだけではなく、その目標でもあるのではないであろうか。」と述べている。
つまりウィルバーは、合理的思考よりさらに高いレベルがあることを示す。それは、発達心理学的に個人が、さらに高度な意識レベルに至ることを意味するが、同時に、人間の文化全体が、さらに高度なレベルへと進化する可能性をも示唆する。
7、意識の成長過程と円環的ライフサイクル論
（１）｢アートマン・プロジェクト｣までのウィルバーの主張
意識は多次元的である、あるいは、多くのレベルからなっている。心理学、心理療法、宗教のおもだった学派や宗派は、それぞれ異なったレベルに力点を置いている。したがって、これらの学派や宗派は互いに対立しているわけではなく相補的であり、それぞれのアプローチはそれ自体のレベルに着目している限りおおむね正しく妥当なものである。こうして、意識に対するおもなアプローチの真の統合が実現可能となる。この統合は選択的なものではなく、フロイト・ユング、マズロー、メイ、バーン、その他著名な心理学者はもちろん、仏陀からクリシュナムルティに至る偉大なる聖者の洞察にも同等の価値を描くものである。シュオンの指摘するように、心理学の根を、枝を少しも傷つけることなく、形而上学の豊かな土壌に根づかせるのである。本書を読み進むうちに、自我、超自我、イドばかりか、全有機体や超個的自己、そして、最後にそれらすべてを支える源、宇宙意識のしかるべき位置づけが、明らかになるであろう。（ケン・ウィルバー著「意識のスペクトル」から引用） 要点は、人間の意識はスペクトルのような階層構造をなしており、それぞれの階層によって現れる現象が全く異なっていることである。ウィルバーは、学者が人間心理を研究するに当たり、どの階層に注目しているかで、全く違った学説を唱えているが、どれも間違っているわけではなく、観察する対象が異なっているため、見方が変わるだけで相互に矛盾しているわけではないという。 人間が生まれたばかりの時は、自分も他人も区別つかず、明るいか暗いかも区別がつかない全く分別のつかない状態（心・宇宙のレベル）である。最初に意識が出始めると、何か違うものがあると気が付く（第１の二元論）。やがて、空間の広がりがあること、時間的違いがあることに気付く（第２の二元論）。空間の広がりは、自分と環境の区別がつき始め、逐次知識が増えていく。こうして人間の知能が上達することを分別がつくようになる。次第に分別がつくようになり、細かい分類ができるようになる。そうして自分の精神と肉体の区別にも気付くようになる（第３の二元論）。人間が成長し、意識・分別がついてくるとペルソナ（仮面）とシャドウ（影）（「本音とたてまえ」）があることにも気付いてくるようになる（第４の二元論）。スペクトルのそれぞれのレベルにプレ(PRE)とトランス(trans)とがあることに気付いていたが、「意識のスペクトル」の本の中では明解に説明されていない。それをはっきりさせたのが、「アートマン・プロジェクト」である。
（２）「アートマン・プロジェクト」以降
ウィルバーは「アートマン・プロジェクト」以降、人間の精神的成長過程を直線的階層構造の解析にとどまらず、円環的な成長過程として捉える。 このような成長過程の分析は古代からいろいろとなされていたのですが、ケン・ウィルバーはそれらをまとめた。
マズローは、成長過程を直線的に捉えていたが、ケン・ウィルバーは成長過程を始めて円弧の図形で示した。これは画期的な試みである。この円弧の表現により、「意識のスペクトル」では十分に表現できなかったことを、明確にすることができました。 その図は下記のようなものである。�，�ら�Δ泙任魍宛�する弧と呼び通常の進化に対応している。�Δ�ら��を内向する弧と呼び、これまでと逆方向に進む。 外向する弧では、人間の知識の増加に伴い、あらゆることを明細に区別できるようになる。いわゆる分別がついてくる。内向する弧では、逆に細かく細分することの間違いに気づき始める。そうして、知識ではなく智慧がついてくる。智慧がついてくると物事を細分化することの誤謬が見えてきて、総合的、全体的に見なければならないことが分かってくる。それは分別から無分別への進化である。
常識では無分別は無知のことを意味するが、人間の進化が進む過程では、最初に分別がつき、更に進むと分別を無くしていかなければならないことに気が付く。最高に智慧のついた状態のことを無分別智と言う。無分別智は仏教の最高の状態で、悟りを意味しており、仏教の目的、目標となっている。進化を要約すると次の３ステップとなる。
(A) 前個的 前合理的 無意識 のレベル⇒(B)個的 合理的 自己意識 のレベル⇒(C)超個的
超合理的 超意識 のレベル
人間の精神的成長過程を、マズローは欲求のステップとして捉え、ケン・ウィルバーは「意識のスペクトル」では階層構造の解析にとどまり、成長過程を捉えたのは「アートマン・プロジェクト」になってからのことである。
このような成長過程の分析は古代からいろいろとなされていたのですが、ケン・ウィルバーはそれらを纏めております。
従来、マズローまでは、成長過程を直線的に捉えてまいりましたが、ケン・ウィルバーは「アートマン・プロジェクト」において、始めて円弧の図形を導入しました。これは画期的な試みである。この円弧の表現により、「意識のスペクトル」では十分に表現できなかったことを、明確にすることができた。
その人間の意識の発達プロセスを「完全なライフサイクル図」を要約したものが次の図である。
（図２）意識の成長過程の円弧図形(｢アートマンプロジェクト｣
（３）ケン・ウィルバー、Ｃ・Ｇ・ユング、 Ｒ・シュタイナーの「円環的ライフサイクル」論の意味
近年、人間形成論を巡る議論の中で、人間の｢発達｣についての捉え方について従来の直線的時間概念に立つライフサイクル論の見直しの必要性が問題にされている、その動きは、心理学会にも教育哲学会にも見られる。教育哲学の分野では、今井康雄は1999年10月に行われた教育哲学会第42回大会（10月16〜17日、於 東北大学）の研究討議「20世紀末の教育哲学―ポストモダニズムの功罪―」のなかで矢野智司の『ソクラテスのダブル・バインド』（1996）と西平直の『魂のライフサイクル』[1997]の二つの研究に注目し、 戦後教育学の主要なパラダイムの一つを成してきた「発達」という考え方に対するオルタナティヴを提出する試みる。 今井康雄は、エリクソンのライフサイクル論が前提とするような時間意識は現代において次第にリアリティを失いつつあると診断する。 エリクソンの描く（健全な）ライフサイクルのなかでは、「過去」は次々と現在のなかに有意味に統合され、そのことが、死において完結し世代連鎖の一環となるような、意味ある生涯を可能にするという筋書きで扱われる。そしてそれは、フロイトやハイデガーにみられる〈垂直的現前の時間意識〉であり、そこでは「過去や死は、現在を規定する力として、いわば垂直的に現前している」という。しかしながら、科学・テクノロジーの発達の前提となる垂直的現前の時間意識は、発達の過程を通してのアイデンティティ形成ということを説明できるものではないという。エリクソンは生活史の全体を発達の過程として捉えるのであるが、今井は、エリクソン流のアイデンティティをに基礎におく「発達モデル」の限界を指摘している。
この点いついて詳細に論じることは本論からはなれるので割愛するが、ライフサイクルを生前と死後に拡大した輪廻思想に注目する心理学者西平直の「円環的ライフサイクル」論（1977）は注目に値する。エリクソンにおいては世代継承の連続によって人生のサイクルが繋がってゆくが、そこには「死」が出てこないとみる西平は、人生をいかに生きるかという問題が、生や死の問題と関わり、前世や来世についての信仰と結びついている。そのつながりを問題にしたい。子どもや大人の発達が、死後のをイメージと、どうつながるか。人生というまとまりを、いかなるイメージでみているのか。ライフサイクルの全体を、どんなパラダイムで見るのか。、誕生が、どういう意味を持つのか。人生の転換は、どう説明されるのか。老年期は、どのような意味において理解されるのかという問題意識を持ち、生と死、そして死後の問題を含めたライフサイクル全体を展望するパラダイムの必要性を説く。こうした関心に立つ西平は、Ｃ.Ｇ.ユング・Ｋ.ウィルバー・Ｒ.シュタイナーの思想を「円環的ライフサイクル」の思想とみてその比較研究を行うなど、思想研究の立場に定位しつつライフサイクルのモデルを探求する理論的試みを展開している。その際にキー概念として設定されるのが「魂」という言葉なのである。ただし、ここにいう「魂」とは何らの実体とも対応するものではなく、むしろ「ある漠然とした広がり」であり、「ある『ものの見方』を成り立たせる場面設定」である。「魂」という言葉が巧みに「〈わたし〉を主語の位置から追い出す」ことに注目し、この言葉を「方法論的作戦」から使用しようというのである。この言葉によって開かれるパースペクティヴは、例えば次のようなものである。
「『〈わたし〉が生きている』と言うかわりに、『ひとつの魂が地上にやって来て、この〈わたし〉として生きている』と言い直した時に見えてくる〈こころ〉の風景」「ひとつの魂が今回は『私』として生きていると考えた時に生じる、奇妙な逆転である。『私』が主語の位置から追い出され、何かが、私を通して、生きているという感覚である。」
こうして「円環的ライフサイクル」論の中核に生と死を一貫するものとして「魂」を想定する西平の議論は、その観点から〈わたし〉を相対化し、改めて生を意味づけようとする構造をとっている。ケン・ウィルバーにおける「魂」の規定について紙数を費やす余裕はないが、ケン・ウィルバー の「発達の円環的ライフサイクル論」の中には、発達の固体内発生における究極の意識レベルでの魂の問題が人類進化論的文脈の中で輪廻思想との絡みで想定されているように思われ、極めてスケールの大きな思想をなしていることは確かであろうと思います。
8, ウィルバー理論の意義
宗教や哲学の根本的な問いは、端的にいってしまえば、「存在とは何か」ということに尽きてしまいます。この問いは、今日の中心的学問である科学の分野においても、根本的な問いであることには変わりありません。宇宙とは何か、自然とは何かという問いは宇宙や自然の仕組みを解き明かすことをめざしていますが、科学史が教えるところによれば、＜科学の出発点＞は神である創造者の御業を解き明かして、神の創造の意図をさぐり、神に親しく近づこうとする試みでした。科学研究はそうした意味で、神への讃美であり奉仕であり、広い意味で＜実在探求の方法論＞でした。ところが今日、急激な科学技術の発達は、科学自体を創造者から切り離し、人間の利便利益に奉仕する方法論になりました。こうした傾向は、この二十一世紀にわたって加速度的に進行すると予想されますが、この科学技術の発達をどう倫理的にコントロールするかが未来の人類の行く末を制する最大の課題になりました。人類の存続を可能にするためには、科学ならびに科学技術の発達をはずして考えることは不可能であるだけに、この倫理的課題は不可避的です。この倫理的課題の解決への見通しは、科学ならびに科学技術自体からは導けません。なぜならば科学ならびに科学技術はそれ自体善でも悪でもないからです。すべて人間の側の問題です。そうした意味で人間の内面の探求といったものが必要不可欠になります。
最近、さまざまな心理学が説かれるようになり、人びとのまなざしは、外側のみではなく、内側へと向けられるようになりました。自然科学は明らかに外側の世界を対象的に探究する学問ですが、心理学は人間の内側、心の探究であるはずです。しかし心理学は人間の内側を探求するといっても、あくまでその探究の方法は内側を対象化し自然科学と同じ対象的思惟のフィールドです。人間の心を対象的に解剖分析し、客観的に明らかにしようとする試みです。これはこれで意味あることですが、これで人間存在の実相が明らかとなるわけではありません。ドイツ観念論のイマヌエル・カントは実在は認識の対象とはならないとして信仰の世界に棚上げしてしまいました。カントはこうして理性の限界を示しました。実在の問題に挑んだ近代の哲学者の一人にマルチン・ハイデッガーは、西洋の哲学史においては、「存在」そのものを問わずに、専ら存在者（対象的にあるもの）ばかりを問うてきたために、「存在」自体を忘れ去ってきた歴史であるといいました。ハイデッガーのいう「存在」とはどういうものかということになると、結論をいえば仏教における「真如」とか「如々」「ありのまま」といったものに近いもので、対象的思惟によっては把握できないもの、言葉では表現不可能なものとなります。ハイデッガーは、対象的思惟とは異なる「存在そのものに即した思惟」があり、それは言葉にはならないと言っています
あらゆる分野にわたって大成功をおさめてきた近代科学テクノロジーの思想的根拠となったのが合理主義であり科学実証主義であり唯物論的思考でした。この根本には、観察し、構成し、実験し、理論づける個的自我の存在が前提となるわけで、デカルトに始まったといわれる自我の実体論は自明のものとして確立しているかのように受け取られてきました。しかし、この近代的自我は不安、絶望などのさまざまな精神的葛藤に直面して危機を迎えました。フロイトをはじめ多くの心理学者、精神科医が人間存在に対して、多くの学説を発表し、一気に人間性の内面が表舞台に登場するようになりました。特にユングにおいては、自我を実体とするレベルから超越して、人類共通の集合無意識を発見しました。人間存在は単なるものではありません。細胞や諸器官の集合体としての機械論的存在ではありません。いわばそれらを超えた霊的（スピリチュアル）な存在でもあるのです。実はこうしたレベルを近代的自我は合理主義の故に、抑圧しつづけてきたといえましょう。たしかに近代においても霊性のレベルはシャッタウトされていたわけではなく、ニーチェやハイデッガーなどの哲学者やおおくの宗教家は、人間の尊厳は合理の故ではなく、霊性の故であることをすでに説いておりました。マザー・テレサも、現代の最大の問題は「霊性の飢渇である」といいました。人間の精神領域の中に進化拡大するスピリチュアリティを見出し、真のスピリチュアリティが神話性を超えたものであると同時に、現代における支配的な思想である科学合理主義を否定するのではなく、含んで超えているという位置づけをした科学思想家がケン・ウィルバーでした。彼の一石は次第に輪をひろげ、大きな波紋となって心ある人びとに受け入れられてきています。
ウィルバー自身は学生時代まで、科学研究の道をめざしていたようです。これが彼の語るところによれば、ある日、中国の古代の哲人・老子の言葉によって、ある種の目覚めといったものを体験し、科学研究の道から思想宗教の道へと路線を変更して突き進むことになりました。ウィルバーが到達した結論は、人間の精神領域がいくつかの帯域に分かれており、あるメッセージ（学説）は、すべての帯域に適合するのではなく、特定の帯域にのみ適合するという発見でした。これが「意識のスペクトル」の発見でした。この発見によって、人間の内面に対する混沌としたさまざまなメッセージ（学説）は驚くほど整理され、クリアーになりました。ウィルバーは人類が影・ペルソナから自我へ、自我からケンタウロス（身と心が一体となった帯域）へ、ケンタウロスから心・魂の帯域へ、心・魂の帯域から統一意識（スピリット）の帯域へと進化しなければならない存在であるとします。この人間進化論はそのまま宇宙進化の過程であるとも説かれています。なぜなら、人間を生みだしたのは宇宙であり、人間がスピリチュアルであることは、人間と宇宙は不二一体なのですから、宇宙はスピリチュアルであるということであります。故に、人間は宇宙に投げ出された無意味な存在ではありません。このスピリチュアルな方向へ向かって進化するダイナミックな宇宙・人間の世界をコスモスとウィルバーは言います。
この宇宙進化論は、キリスト教の思想家ティヤール・ド・シャルダンによってすでに説かれています。ウィルバーはクリスチャンではありませんので、、キリストでもブッダでもその他多くの聖者、神秘家が到達する地平を統一意識であると考えました。宇宙進化論は現代のニヒリズムを超えてゆく福音かもしれません。かつてフリードリッヒ・ニーチェはこの世界を「秩序なき混沌の世界」とみて、その世界に働いているエネルギーというべきものを「力への意志」と呼びました。ニーチェは神を頂点とした秩序を否定破壊しましたが、新しい哲学を模索しつづけ、「永劫回帰説」へと到達しました。しかしこれでもニヒリズムは克服されませんでした。その点、ウィルバーの宇宙進化論は、ニーチェの「力への意志」に新しい秩序を与えたものとなりました。
おわりに
私はかつて、人間性心理学の創成期の心理学者であるＡ．Ｈ．マスローが高次動機の概念を世に出した時や、ニューフロイデイアンであるＥ．Ｈ．エリクソンがライフサイクル論を世に出した時に、その壮大な発達論に惹かれるところがあり、関連する小論を所属する学会等に発表したりしましたが、他の課題や多忙もあって久しく遠ざかっておりました。ただ、趣味に近い勉強として極めて細々と続けてはいました。そのような経過の中で、近年ケン・ウィルバーの著作に触れることがありました。その論調には、ある点でモラロジーに通じる点が多々ありました。ケン・ウィルバーの著作についてはモラロジー研究所の研究誌上でも望月教授が取り上げられたことがありました。そのようなこともあり、資料が入手できる範囲で調べてみることにしました。これが内容選択の発端にあった動機です。ただ、日本ではケン・ウィルバーはほとんど知られていないのが現状です。一つの理由として、学的権威を守りたがる日本の風土においては、統合的ヴィジョンは自分の研究分野を脅かす恐れがあり受け入れがたいというのがあるのかもしれません。しかし、世界の研究の最先端を見ると、明らかに統合的な研究へと向かっているようです。ケン・ウィルバーは2002年に統合的ヴィジョンに賛同する研究者を世界中から募りインターネット上に統合研究所を作りました。ケン・ウィルバーの主張が浸透しないもう一つの理由として、統合的ヴィジョンの理解は実践による意識の成長が必要になるということです。統合的な思考は、自分の意見を脇において、他者の意見を客観的に見ることが出来る広い意識を必要とします。つまりある程度自分自身を離れてみることができ、自己中心的な意見に固執しない性質が求められます。これは、意識の成長段階で見ると、ケン・ウィルバー自身の言葉を用いれば、合理性を超えたヴィジョン・ロジックの段階ということになります。今の社会の平均は合理性のレベルの段階なので、それを越えるためには何らかの特別な実践が必要です。ケン・ウィルバーの統合的ヴィジョンには統合的な変容のための実践がセットになっています。ウィルバーが自分の日常を記した日記の中で、常に強調していたことは自己の内面を見つめるということでした。人類を中世から近代へと押し上げたと言われるデカルトの「方法序説」も深い内省から生まれました。「われ思うゆえにわれあり」という意識の原初性を示したデカルトは、「内面を見つめ続けるという深い瞑想を経て全哲学が完全に形成された」と言っています。内面への長時間の没入は、個人の意識と思考を完全に一新する可能性を秘めています。ケン・ウィルバーの著作も、禅やチベット仏教といった修行の瞑想体験から出来あがっています。単なる理論ではなく実体験に基づくものです。特に著作『進化の構造』は３年間にわたる集中的な内面への取り組みから生まれたといわれます。デカルトの「方法序説」が、人類を神話的宗教の時代である前近代中世から合理的科学を主体にした近代に押し上げたのと同じように、ウィルバーの著作『進化の構造』は合理的理性的時代を含みつつ、近代を超えた領域へ導きます。意識の発達の詳しい説明と、高次の意識の領域に関しては、『意識のスペクトル』と、精神発達のトランスパーソナル理論である『アートマンプロジェット』に詳しく書かれていますが、意識の高次の領域の実践的理解にはウィルバーの日誌『ワン・テイスト』と『万物の理論』などが参考になり、ウィルバーの学問観については『科学と宗教の統合』が参考になります。ケン・ウィルバーは、もとは一人の心理学者でした。現在彼を科学者と位置つければよいのか思想家と位置づければよいのかについてはいろいろ議論がありますが、明らかに個人の精神的進化、世界レベルの精神的進化、ひいては、宇宙の進化の方向とは何かについて考え続け、聖人の意識レベルへと人類が進化する方向が宇宙の進化であるとの結論を、過去の諸分野の成果から帰納的に学的に構築した現代の知性であると思います。
実は、ケン・ウィルバーの思想を本当に理解するには、少なくとも仏教やヒンズー教やヨガや心理学上の認識発達論についての豊富な知識と西洋哲学の主要な知見が必要です。
参考及び引用文献(原書名は省略)
K・ウィルバー著 井上章子訳『構造としての神』青土社 1984
岩崎允胤 鯵坂真編『西洋哲学史概説』有斐閣1986
K・ウィルバー著 岡野守也 訳『万物の理論』春秋社 2002
K・ウィルバー著 吉福伸逸・プラブッダ・菅靖彦訳
『アートマンプロジェクト―精神発達のトランスパーソナル理論』春秋社 1998
西平直著『魂のライフサイクル――ユング・ウィルバー・シュタイナー』（東京大学出版会）1997
「ポストモダニズムの功罪―円環的ライフサイクル論 」教育哲学会第42回大会研究討論録所収 1999
K・ウィルバー著 吉田豊 訳『科学と宗教の統合』春秋社 2000
K・ウィルバー著 大野純一 訳『万物の歴史』春秋社 1996
日本トランスパーソナル心理学/精神医学会第４回学術大会 研
─ 「ケン・ウィルバーの意識のスペクトルモデル」の考察 ─
はじめに
１，ウィルバー理論が注目される理由
２，自己成長に関する主要理論とウィルバーの立場
３，トランスパーソナル心理学とケン・ウィルバーの貢献
４，ウィルバーにおける「意識の発達理論」の方法論
５，意識の階層的発達レベル（意識のスペクトル論）
６，意識の進化の学説横断的分類
７，意識の成長過程と円環的ライフサイクル論
８，ウィルバー理論の意義
あとがき
はじめに
近年、絶対的なものを意識するかしないかという問題は、個々の人間が持つ意識レベルの段階によるものであることを克明に分析した思想家(本来は心理学者)が出ました。ケン・ウィルバー（Ken Wilber 1949〜）という人で、ネブラスカ大学の大学院院在学中に『意識のスペクトル』を発表後『無境界』『アートマン・プロジェクト』などの多数の著作を続けて出版しました。彼の著書はアメリカでは副大統領も絶賛するなどでかなりのベストセラーとなり、日本でも宗教心理学会やトランスパーソナル心理学会などが近年非常に注目しています。もちろんケン・ウィルバーの主張は学説ですから批判的な見解もありますが、初期の代表作である『意識のスペクトル』は確かに画期的なものであると思います。ケン・ウィルバーは代表作『意識のスペクトル』を世に出して以来、最近の代表作『統合心理学』(春秋社)まで多数の著作を書いていますが、小説作家なのではなく、自己実現、自己超越、人間の進化の方向性や人類の究極的目的などを中心テーマに据えるトランスパーソナル心理学の理論家です。ケン・ウィルバーは、人間の意識レベルには階層構造があり、原始的で生物学的な意識の段階から、存在論的な問題に対する意識の段階、あるいは、超越的存在を意識するレベルまで存在し、今日までの心理学の学説は意識のレベルの様々な階層に限定する限りにおいては正当なものであり、必要なことはそれらを統合する理論であり、そのことにとって人間の精神的進化の構造が明らかになるとされるとしました。したがって、ケン・ウィルバーの説は心理学の枠組みを大きく超えた宇宙進化論ともいうべき説であるといわれています。このような説が日本の心理学者や哲学者に受け入れられるかはよく分かりませんし、学説ですからそれに対する痛烈な批判はあるのですが、超越的なものの存在を人間の意識がとらえることができるものであることを帰納的に明確にした功績は比類ないものでないかと思います。ケン・ウィルバーの発想を、学的前提が異なる広池博士の精神進化論的な問題意識と対比することは無謀なことですが、ケン・ウィルバーの学説が出てきたことは、人間が神聖なもの、超越的な存在を認めないわけにはいかないという根拠の一つになっていくのではなかろうかという意味で注目すべきものであろうと思います。かつてA.H.マスローが人間の至高体験の存在を主張したときにも厳しい学的批判はありましたが、現在ではマスローの欲求５段階節は受け入れられています。A,H,マスローは仏教的な地平に深い理解を持っていました。ケン・ウィルバーもそれを陵駕する思想的抱擁力を持っています。ケン・ウィルバーの学説を理解するには、東西の思想についての広い知識がないとなかなか難解な部分があり、特に超個レベルの意識については、東洋のヨーガについての実践的知識が不可欠です。つまり、ただ知的にウィルバーの説をまとめてもケン・ウィルバーを理解したことにはなりません。そのことは承知の上で、今回は私が現在個人的に所属している学会の一つである日本宗教心理学研究会の会誌なども参考にして、ケン・ウィルバーの説を少しまとめてみました。
１、ウィルバー理論が注目される理由
（１）意識の階層的構造の究明と西洋心理学の諸派と東洋の伝統的な心理学の統合の試み
化学、社会学、医学、心理学など個別の領域における最先端の研究には驚嘆せざるをえないことが多
い。しかし、それらの成果をつなぎあわせるヴィジョン（将来像）が存在していなければ現実的な変化
を生む力にならない。近代の発展は、個別の領域に分けて独自の研究を推し進めてきた結果起こってき
たものであるが、近代の経済発展は、科学の発展によるところが大きいため、科学の領域の考え方が優
勢になり、心や文化の領域が取り残されることになってしまっていることは言われて久しい。科学的客観的に数値で目に見えるものだけが知識に値するといった科学至上主義が、生活のあらゆる面や人生の考え方にまで及んでいるとも言われている。心とは脳の産物にすぎないという唯脳論に象徴される物質主義的世界が教育の崩壊や生きがいを奪っていることになるであろう。現在の学校や大学で教えられる内容が、人生との関わりという意味づけが十分なされていなかった。このような状況を危惧し、物事を個別に分けて見るのではなく全体性やつながりを考慮しようとするとする潮流がアメリカを中心に起こり、科学の世界では、量子力学、複雑系の科学、医療ではホリスティック医学などが勃興してきた。それらはすべて人間や世界、宇宙を一つの全体として見ていこうとするものであった。そういった潮流の中で心理学の分野で登場したのが、ケン・ウィルバーの心理学でした。ケン・ウィルバーは、西洋心理学の諸派と、人間の霊性を視野に入れる東洋の伝統的な心理学を段階的に融合させて、人間の誕生における意識から究極の意識までの階梯をサイクリックに理論づけた。人間の意識はどのように変化し、さらなる成長つまり自己実現をしていくにはどうすればよいかを論じたデビュー作の『意識のスペクトル』は、若干２７歳のウィルバーをトランスパーソナル心理学の代表的な理論家にした。
（２）科学的思考法のパラダイムシフト
「パラダイム」という言葉は多くの人がそれぞれ定義しているが、一般には「その時代における支配的な考え方の枠組み」と定義する。考え方は時代と共に進化する。その進化はパラダイムシフトと呼ばれ、その結果現れてきた新しい考え方をニューパラダイムと言われる。科学的思考法のパラダイムは「仮説を立て検定により確認するという一連の思考作業」であるといわれる。この場合どのような仮説を立てるかによって変わり、時代と共に、仮説を進化させてきた。有名な天動説から地動説への変化は、座標系の原点を地球に置くか、宇宙に置くかの仮説の変化であった。パラダイムシフトは「考え方の枠組みを変える」「発想の転換」「多面的見方」などとも言われるが、ケン・ウィルバーは、心理学の世界において、従来の「科学的思考法」を捨てるというパラダイム・シフトを行い、トランスパーソナル心理学という地平を開いた。 パラダイムを執拗に墨守することにより新しい発想が阻害されることはパラダイム固着とよばる。ケン・ウィルバーによれば、フロイトは意識と無意識の理論のなかでパラダイム固着を起こしていたとしている。
＜パラダイムシフトによる三種類のニューパラダイム＞
ニューパラダイムにもいろいろなレベルがある。
� 仝朕優譽戰襪離縫紂璽僖薀瀬ぅ�
人間の考え方には差がある。教養レベルの高い人は新しいことを次々とと勉強するので、パラダイム的に見ると進んでいます。その発想は未だ勉強していない人にとっては、全く未知の世界に当たり、ニューパラダイムになる。これは「個人レベルのニューパラダイム」と言はれる。
�◆ー匆颯譽戰襪離縫紂璽僖薀瀬ぅ�
一流の学者、知識人などが、新しい考え方を＜提唱＞する。それは今までとは違った革新的内容を持っている。このような新しい考え方は「社会レベルのニューパラダイム」と呼ばれる。
�� 未来レベルのニューパラダイム
「未来レベルのニューパラダイム」とは、現代では未だ一般に認められていないが、将来普及するであろうパラダイムである。普通の人は誰も知らないので、非常識、迷信などと扱われることが多い。科学史上で有名なものにガリレオの例がある。
＜パラダイムシフトによる心理学の発展＞
近代心理学はフロイトによって開拓されたとされる。フロイトは催眠術を見て、自分でも実験してみて、人間に無意識、深層意識があることに気づいた。そうして精神分析学とその手法を開発した。しかし彼は自分の考え方（パラダイム）に固着したため、その後の発展の道を閉ざしてしまった。
ユングは深層意識の理論を更に一歩進めて、東洋思想も取り入れて集合無意識の理論まで拡大した。またユングはフロイトのようなパラダイム固着が無く、その後の心理学の発展の基礎ともなった。その後、アドラー、ホーナイ、エリクソン、ロジャースなどと発展してきた。スキナーの行動主義心理学はフロイトの発想からのパラダイムシフトでもあった。
もう一つの心理学として、アブラハム・マズローの人間性心理学があげられる。これは、それまでの心理学が、人間の心理を分析するにあたり、極端な例、例えば、分裂質、躁鬱質、てんかん質などと分類し、その予防をすることが主要テーマであったのに対して、マズローは正常な人間の心理学を提唱した。人間の精神的成長過程を「基本的欲求の階層」として分析し、生理的欲求に始まり、最終的に自己実現欲求として完結するモデルを作り、人間の幸せには自己実現に到達することが大切であるとの学説を唱えた。これは、「病的人間」観から「健全な人間」観へのパラダイムシフトであった。
備考：マスローの欲求階層論（2005.6佐藤）
欲求階層 生理的欲求 安全欲求 所属欲求 自己評価欲求 自己実現欲求 自己超越欲求
ウィルバー の
意識レベル 初期の自我⇒ 中期の自我⇒ 後期の自我⇒ 生物社会的⇒ｹﾝﾀﾛｳｽ⇒実存 ⇒ 微細・元因・アートマン
マスローは正常な人間にはpeak experience（頂上体験）（至高体験とする誤訳がある）があり、頂上体験は短時間しか継続しないが、その上に長時間継続する高原体験があると言う。マスローは頂上体験、高原体験の研究を進め、晩年に至って、更にその上があることに気づいた。そうして晩年になってから、スタニスラフ・グロフとトニー・スティッチと共に「トランスパーソナル心理学」を創始した。この３人が中心となって1969年にトランスパーソナル心理学会が発足した。
マスローは彼の著作には書かれていないが、「自己実現」の上に「自己超越」があることを認めました。そのことはトランスパーソナル心理学を学ぶ人々によって伝えられている。マスロ−は一生の間に２つの心理学を創始したことになる。
（３）人間の意識に関する見方の改革
ウィルバーの論点は明白である。心理学や宗教といった人間の意識に関する見方が違いそのために論争いが絶えないのは、それぞれの学派がそれぞれ意識の異なったレベルに焦点を合わせているからに他ならないという。したがって、人間の意識についての統一理論を構築することによりそれぞれの学派は相互に補うことができ、協力できるのではないかという発想が最も根底にある。例えば、電磁波という一つのものが周波数帯によって全然別々の姿になるように、意識もいくつかの階層的なレベルに分かれており、レベルによって全然別の姿となり、そのため違った見解になるのだと考えた。このように考えれば、それぞれの学派が焦点を当てている意識のレベルに限定する限りにおいて諸学の主張はおおむね正しいのであり、フロイトやブッダといった天才がまるっきり間違った真理を述べているわけではないはずであるという結論が出てくる。ウィルバーのこの統合的な考え方は一つの学問論であり、各分野側から見れば到底承服しがたい面はあるが、その主張が伝統的な心理学の見方を大きく逸脱するにせよ重要な視点であるとされている。なぜならこの考え方は、あらゆる分野を統合できるだけでなく、それぞれの分野の研究成果を最大限尊重できるという意味で個別の分野を無視するわけではないからである。ウィルバーは、この世界で起こっていること、意見、体験は、どんなに個人的なものであれ、意味があるのだという。従ってウィルバーの発想は、学問の個別的分野への学的批判や挑戦ではなく、その成果のすべてを考慮に入れる、全包括的な発想である。
（４）カテゴリーエラー（範疇錯誤）・認識エラーへのチェック
『科学と宗教の統合』に記されている「３つの眼」（別名「３つの知の様式」）によれば、いわゆる「科学」は、肉の眼による経験的・分析的な科学だけでなく、理知の眼による解釈学的・現象学的な科学、そして黙想の眼による霊的・黙想的な科学が存在する。この３つの眼が誤って扱われることをカテゴリーエラーと言う。すなわち、これら３つの眼がそれぞれ自分の見方だけが唯一正しいものとして他の眼の存在を否定したり、あるいは他の眼の役目を奪ってしまうようなケースを指す。
ウィルバーは、このような悪しきカテゴリーエラーのない諸科学の幸福な関係性を指して「方法論的同盟」と呼んでいる
現代はあまりにも「常識的」な信念、つまり、経験的・分析的科学のみが真理を知りうる（肉の眼だけ）という信念にはほとほとマイっているので。ウィルバーは『眼には眼を』において、実証主義者を、「決定的な批判を受けながらなお生き続ける元気のいい屍と表現した。
ウィルバーは鋭い明晰性を備えているため、ある分野における理論家が、その分野に該当する意識レベルと異なったレベルに言及し始める時には、チェックを入れる。たとえば、物質の領域を扱う物理学者が、心について何かを言ったり、スピリチュアルな領域を扱う神秘家が化学反応について何かを言うようなことは、カテゴリーエラー（範疇錯誤）として、断固として批判する。典型的な例としては、フロイトが霊的衝動を性的衝動にすぎないと引き下げたことに対して、また、ユングが前個的段階を霊的段階に引き上げたことについてはカテゴリーエラーとして批判する。もし化学者が、霊は存在しないと断言するならばそれは カテゴリーエラーになるので無視していい事になる。
ウィルバーは＜前／超の虚偽＞つまり、前合理と超合理が共に非合理であるという理由から、その両者が同一なものに見えてしまうという認識上のエラーについても指摘している。ウィルバーによれば、あらゆる著名な理論家たちがこの＜前／超の虚偽＞に陥ってしまっている。そのリストには際限がない。 ほとんどすべての合理主義者とロマン主義者を始めとして、ユロイト、ユングに至る心理学者に、ベルグソン、ニーチェら哲学者といった思想界の巨人までもがこのエラーにかかっているという。
（５）意識の発達の統合理論と究極の意識（悟りの段階）の存在に関する理論の展開
ウィルバーの仕事の前半は、意識の発達の統合に向けられている。意識の構造と究極の意識、つまり悟りに関する理論を述べたのが著作『意識のスペクトル』であり、誕生から自我を超えて、悟りに至る段階を述べたのが、著作『アートマン・プロジェクト』であり、意識の成長を実際に行うためのセラピー論を述べたのが、著作『無境界』である。これら３冊で、意識の発達、私たちがどの段階のレベルにいて、これから何をしなければならないか、またどういう障害があり、それを乗り越えたら何が私たちを待っているのかが明確に理解できる。人間をトータルにみた理論が現在何よりも求められているとすれば、ウィルバーの理論は、人間の可能性について大いなる希望を抱かせるものであろう。前個的状態から、個的な自我のレベルを超えて、超個的状態、悟りへと至るライフサイクルが、早急に共通の理解になることが望まれる。ウィルバーの理論は、文化横断的な研究の成果に基づいて理論を展開しているので、各分野の間では合意されている事実から帰納した結論となっている。
（６）意識の4象限論の展開
現代の人々はあらゆる面でお互いが密接に関わりあっているので、自分一人だけが意識の成長を図っても社会全体が変化することは難しいことも事実である。それに社会の平均的な組織構造が、合理性や効率性を重視している中では、合理性を超えた成長を求めることは、きわめて困難になる。したがって、個人の意識の発達と社会の発達を同時に行うことが社会の全体の発達になる。ウィルバーの後半期の仕事は、意識の発達段階を、人類の発達、社会制度の発達、道徳の発達、世界観の発達などと照らし合わせて、それぞれの分野の見解を尊重しつつ、より深く広い文脈の中に入れる試みを成し遂げたことである。『進化の構造』という大著で述べられた理論は、科学の最先端の理論にも矛盾しない、あらゆる学問を統合できる、壮大な体系となっている。ウィルバーは、トランスパーソナル心理学という枠を超えて、世界哲学の思想家としての歩みを続けている。『進化の構造』はビッグバンから現在まで、人間の宇宙、生命、心に、何が起こったのかを解説している。目に見える物質的科学主義の視点からではなく、それらの深層で行われてきたパターン、秩序について書かれている。深層の秩序、あるいは内面で起こっていることの理解が、人生に意味を与え、社会を変える原動力となるとの確信が根底にある。「進化の構造」には膨大な発見が積め込まれており、その中でも、人間の社会、生活に応用できるのが、４象限の理論である。これはすべての存在は四つの側面を持っているというものである。
意識の４象限 �仝朕佑瞭睫漫淵ぅ瓠璽犬篆粥法↓�個人の外面（肉体、行動、神経組織）
��集合的内面（文化、世界観、関係性）、�そ弦臈�外面（社会・経済制度、環境）
人間の存在、人生、学問、教育、世界などすべての出来事は、これら四つの要素が相互に依存して成り立っており、現代の社会の危機を乗り越えて発達していくためのヴィジョンとして発表されたが、９８年刊の「科学と宗教の統合」は、民主党のゴア前副大統領の推薦もあり、ベストセラーにもなった。少なくとも「進化の構造」により、人類が先へすすむための目標や突破口は開かれたとの評価がある。そういった意味でウィルバーの統合的ヴィジョンは、過去の偉大な知識を総合したもので、人類の歴史を変革する視点を与えている。
（７）合理的自我の確立を終着点とする心理学からの開放
ウィルバーの理論は、合理的自我の確立を終着点とする西洋心理学と、非二元的な無我を志向する東洋的諸伝統の知見を連結し、現在もっとも広範囲に展開された発達論である。ウィルバーの発達論の臨床心理学的妥当性・応用可能性について論じる基礎として、まず従来の発達論と心理臨床の関係性を検討したい。発達論が臨床実践に与える功罪は、そのままウィルバー理論にも当てはまる部分が大きいからである。子どもの臨床や精神分析において顕著に認められるように、発達論の利点とは、発達段階に特有な問題を適切に理解し、見立てと治療方針を構成しやすくすることにある。一方で、現象学派や元型心理学などにおいて強調されているように、発達論を前提として他者を眺めることによって、個人の独自性が捨象されたり、あらかじめ治癒のシナリオやゴールが設定されてしまい、豊かな自発的プロセスの展開を疎外する危険性がある（還元主義）。さらに、発達論だけでは理解できない病理や個別的問題が多いことも重要である。
（８）特異な発達論
以下の点で従来の自我の確立を頂点とした発達論とは決定的に異なる。
�“�達の階層性・価値の根拠（ホラーキー・基礎性と有意性）
�∪こΥ僉Ε灰好皀蹈検次�進化という文脈
��実存的テーマや超越的問題の発達-構造的位置づけ
�ち亜芯兇竜�偽(pre/trans fallacy)
�ザ綯奮�の発達段階とそれぞれに固有な世界空間および病理
（９）科学思想としての重要性
田中彰吾（東京工業大学・価値システム）によれば、ウィルバーの読者の多くが感じていると思われるが、彼の著作が放つ最大の魅力の一つは、近代性（モダニティ）を乗り越える思考の筋道が、人々に共有可能な仕方で明らかにされていることにある。とくに1995年に発表された『進化の構造』以降の著作では、近代性をいかに乗り越えることができるか、という一点にほとんどの議論が集約されている感がある。その意味で近年のウィルバーは、（トランスパーソナル）心理学者というより、むしろ一人の思想家であると見るほうが妥当である。では思想家としてのウィルバーは、いかに評価することができるのか。近代性に対して疑義を投げかけているという意味で、さしあたり彼の理論もポストモダニズムの潮流のうちにあると考えることができる。近代思想のさまざまな前提、人間性の中心に理性があり、理性によってのみ世界の真理を把握することができる（理性中心主義）とか、主体から切り離されて独立に、客観的で価値判断を離れた世界が実在する（客観主義）とか、それゆえリアリティは一つであり、万人にとって共通のものである（普遍主義）、などといった枠組みを、彼もまた乗り越えようとしているのである。ポストモダニズムは特定の思想家によって代表することのできない多様なものだが、そこには「時代の気分」として、緩やかに共通する一定の傾向もまた存在する。真理とは物語ないし虚構に過ぎず、人間はみずからの弱さを穴埋めするためにそのようなフィクションを捏造する。あらゆる価値は相対的なものであり、万人に普遍的に妥当するような「より高い」価値は存在しない。時間の流れは偶然の産物であり、この世界には向かうべき一定の方向性や目的は存在しない。理性のもたらす虚構によって、人間は生の悦びから遠ざけられている……等々（このような傾向の多くはF・ニーチェに端を発している）。ウィルバーの主張は、「トランスパーソナル」という概念を根幹に据えつつ、現代思想のこうした傾向をことごとく乗り越えようとする試みとして理解できる。
２、自己成長に関する主要理論とウィルバーの立場
自己成長についての理論は、フロイドの伝統的な精神分析論から、ミンデルのプロセス指向心理学やウィルバー自身のトランスパーソナル理論にいたるまで様々なものがあるが、ウィルバーは、これらの理論体系自体は、人間の意識レベルに対応して適応させる限りにおいてすべて成立するものであり、人間の生物学的レベルから、存在論的レベルにいたる理論があっても一向に構わないとする。したがって、ウィルバーは学説間の比較をとおして諸理論の欠陥を指摘する立場をとらない。この点からもウィルバーが心理学の理論的統合を志向していることが分かるし、心理学を超えてコスモロジー的な発想を持っていることが分かる。ウィルバーの意識のなかには、常に、存在的な意識レベルにおいて人間はどこに向かうのかという問がある。その頂点に、超越的なものの存在が想定されている、というよりも、帰納的帰結として、超越的なものを人間は想定せざるを得ないという結論に達している。ウィルバーの立場を知るための前提として、主要な成長論とその特徴及び主要概念を列記しておく。
多くの成長論の中で元祖的な理論は何といっても精神分析理論である。ジグムント・フロイトによって構築された理論の骨子は、幼少期の体験が性格を形成ことと、無意識が行動の原動力である点であり、主要概念としては、�．螢咼鼻屡�達的性格形成、�∨姫匍＼�による性格作動��、性格構造:エス、自我、超自我、�だ�格の片寄り、�ゥ灰鵐廛譽奪�スなどである。ドイツで生まれたこの理論に対して、アメリカでは、アイゼンク、リンズレイ、シャピロらに代表される行動主義（行動療法、カウンセリング）が生まれた。理論骨子は、行動は条件づけの結果であることと、人間の性格は無数の反応の束と見る視点であり、主要概念としては、�．譽好櫂鵐妊鵐半魴錣鼎院↓▲�ペラント条件づけ、�７賄�的脱感作法、主張訓練、�ぅ蹇璽襯廛譽ざ�化、行動契約などである。この理論と密接に関連してくる測定論として特性・因子理論（心理テスト）の体系があり、ガルトン、キャッテル、ビネー他によって発展された。理論骨子は�／祐屬脇胆�・因子の一群座◇成長＝特性に気づくプロセスであること、��特性にマッチする環境の選択を重視することであり、主要概念は、�‘胆�＝観察測定できる反応��因子＝特性の背後にあるものであり、各種の心理テストが考案されている。これらの理論は人間を研究対象化することにより人間の心理発達を究明しようとする立場であることから、その反論として、内面的自己分析の立場が出てくる。その立場の歴史的代表格は、カール・ロジャース゛らの自己理論（来談者中心療法）である。理論骨子は、先天的有機体と後天的学習結果である自己との調和統合で、主要概念配葉、�仝従欒悄兵膣僉�認知）に立脚していること、��行動を規定するもの＝自己概念、��自己一致 である。さらに哲学的な立場としてﾋﾞﾝｽﾜﾝｶﾞｰ､ﾌﾗﾝｸﾙ、ﾒｲ、ﾌﾛﾑ、ｵｰﾙﾎﾟｰﾄらの実存主義心理学（ﾋｭｰﾏﾆｽﾃｨｯｸｱﾌﾟﾛｰﾁ）がある。 理論骨子は、人生では自分自身の体験が頼りであること、と真に知る＝体験学習であることと、善＝自分にとって意味のあると思うことを行うことであり、主要概念は、�ー臑療�自己決定性、�⊆�己同一性（セルフアイデンティティ）である。また、エリック・バーンの交流分析は、存在承認が自我状態パターン、人生態度、脚本をつくることを理論骨子とし、主体的自己分析（性格構造＝Ｐ，Ａ，Ｃ）を通した自己改造を説く。治療理論では、フリッツ・パールズのゲシュタルト療法があり、理論骨子としては、健全な人間とは自由自在にゲシュタルトのつくれる人間であること、自分の実態＝身体表現であることで、主要概念として、� 屬△襪�ままの自分」�◆嶌�を生きる」��「ここに生きる」である。また、アルバート・エリスらの論理療法は 、理論骨子を、人間にとっての報酬＝ことばであること、そして、感情とは言語記述であり、諸悪の根源は非論理的文章記述にあることを説く。カール・グスタフ・ユングの分析心理学においては、意識的側面と無意識的側面との対話が人間を豊かにするとする。主要概念として、�仝沈�化＝ｴｺﾞとｾﾙﾌの交流発過程、��態度＝内向と外向、�５’宗畛弭諭�感情、感覚、直感、�そ弦臈�無意識、元型、アニマ・アニムスである。アルフレッド・アドラー個人心理学は、理論骨子にホーリズム、個人のライフスタイルの統一性、共同体感覚、行為の目標方向づけの重要性をおく、主要概念としては、�［�等と補償、��攻撃心と優越を求める努力、��人生目標、ライフスタイルなどである。人間の成長をライフスケールでとらえるエリク・エリクソンのライフサイクル理論は理論骨子として、人は性心理的発展段階に応じ社会心理的発展段階と自我の発達段階を経験すること、パーソナリティは生涯を通じて発達することとし、主要概念には有名な：人間発達の８段階がある。更に発展的な考えとして身体の心理学がある。これはウィルヘルム・ライヒにより構築され、理論骨子として、成長とは、心理的・身体的な鎧を解き、自由で開放的な人間になっていくことを説く。主要概念としては、�＼�格の鎧、�▲�ルゴンエネルギー、��バイオエナジェティックス、��ｱｲﾃﾞﾝﾃｨﾃｨとｱｲﾃﾞﾝﾃｨﾃｨ・ｸﾗｲｼｽである。以上の学派に対して、近年、第三の心理学として分類されるものに、アブラハム・マズローの人間性心理学がある。理論骨子は、自己実現的人間とは、平凡な人間に何かが付加されるされるのではなく、何も取り去られていない人間であるとする。主要概念には、�〕澣瓩粒�層、�⊆�己実現、至高体験がある。この理論の延長上に、ケン・ウィルバーを元祖的代表とするトランスパーソナル心理学といわれる流れがある。理論骨子は、個を超えたつながりに自分を開いて生きることであり、主要概念として、�＾媼韻凌鴫宗↓�意識の進化、�０媼韻離好撻�トルである。更に更に最近では、アーノルド・ミンデルがプロセス指向心理学を提唱し、第三の心理学の必然性を根拠付けようとしている。 延々と紹介した諸学説は、人間の意識の特定の段階に対して有効であり、互いに矛盾はしないとウィルバーは言う。そこで、人間の意識レベルが照射してきた存在の諸相をウィルバー注目する。
３、トランスパーソナル心理学とケン・ウィルバーの貢献
トランスパーソナル心理学が生まれたのは１９６０年代後半で、当時のアメリカは若者を中心とするカウンターカルチャー（対抗文化）の動きで国家が揺れるほどのエネルギーが満ちあふれていた。カルフォルニア大学バークリー本校から始まるフリースピーチムーブメント（言論自由化運動）は全米に学園紛争というかたちで飛び火し、ベトナム戦争の激化が反戦と平和という大きな課題を担った。多くの若者が「自然に返ろう」を合い言葉に社会に背をむけ、伝統的な価値観やライフスタイルを打ち破ろうとした。 このような時代精神の中で、行動主義や精神分析モデルに対する限界を問い直された。アブラハム・マズロー、カール・ロジャース、フィリツ・パールズなどの人間性心理学は人間を機械論的あるいは還元主義的に見るのではなく、人間そのもの存在をとらえようとた。マズローは人間性心理学を過渡期のものとみなすようになり、人間性、アイデンティティ、自己実現などを超え、人間の欲求や関心ではなく、宇宙に中心をおくトランスパーソナルで、トランスヒューマンなより高次の心理学を提唱したのです。そして６９年にアンソニー・スティッチらと共に学会を設立し、トランスパーソナル心理学誌を創刊した。創刊号には、メタ欲求、究極の価値観、統合意識、至高体験、エクスタシー、神秘体験、存在、本質、至福、畏怖、驚嘆、自己実現、自己超越、魂、瞑想的生活、悟り、宇宙的覚醒、霊的修行、慈悲、超個的現象、超個的自覚など、それらに関した概念、体験、活動の理論と実践に関する研究を発表していくとしてトランスパーソナル心理学の研究や実践が始まり、新しい意識へ向けての航海が始まった。この新たなる航海に向けての地図の下地には、ウイリアム・ジェイムス、カール・ユング、ロベルト・アサジョーリなどの研究が含まれており、その延長線上に東洋思想と東洋宗教の修行体系がつけ加えられたのです。トランスパーソナル心理学はこの東西の世界観に橋を架け統合する新しいパラダイムを提示した。トランスパーソナル心理学では、従来の心理学との違い、心のありようを多元的にとらえ、からだからのメッセージを重視し、魂の領域でのスピリチュアリティ（霊性）に目を向けた。
４、ウィルバーにおける「意識の発達理論」の方法論
人間は普段生活している意識状態をあたりまえのこととして改めて考えてみるということはしないが、生まれた時からこの状態であったわけではない。現在の意識に到達するためにどのような発達をしてきたのかを知ることは、今の自分の尊さを知ることにつながる。どのように困難を乗り越え発達してきたかのプロセスについてわかれば、意識のさらなる発達に向けて参考になる。それでは、人間がなしてきた偉業について、またこれから為すであろう偉業についてケン・ウィルバーはつぎの方法で解明しようとする。ケン・ウィルバーの研究はすべて志向的一般化というやり方から導き出す。
（１）志向的一般化
様々な理論家の研究成果から――矛盾や相違をカッコにくくりつつ――共通同意を見出し、そうして残った信頼性の高い要素をベースに、より統合的な全体を把握する方法。
例えば、道徳性（善悪の判断基準）の発達段階を論じるとき、誰もが発達心理学者コールバーグによる道徳性の七つの発達段階、あるいは、心理学者のギリガンによるコールバーグの段階の修正について細かいところまで同意しているわけではない。しかし、人間の道徳性が少なくとも三つのおおまかな段階を経ることについては十分な一般的同意がなされている。その三段階は次のようになる。
� ，匹鵑米仔船轡好謄爐砲發泙声匆馘�に組み込まれていない誕生期の人間（前慣習期）、
�◆ー�分からあるいは他者から、自分が育っている社会の基本的な価値観を表すような一般的な道徳
的枠組みを学ぶ時期（慣習期）、
�◆，気蕕棒�長を続け、自分の社会を客観的に考え、ある距離を保ち、批判または改革する能力を得
る時期（脱慣習期）
したがって、発達の過程の細かい部分やその正確な意味はまだ真剣に議論されているけれども、誰もが合意しているのはおおまかに三つの段階が起こること、それも普遍的に起こることである。これが一般的志向化の方法である。この方法によればどこに大きな合意があるのかを見ることができる。簡易な表現を用いれば木の数には同意しなくても、森を見ることができる。
志向的一般化の方法を使ってさまざまな知の分野から大きな合意点を求め、それを数珠のようにつなげてゆくことにより、驚くような、またしばしばとても深い結論に達することができる。それは確かに驚くような結論ではあるが、すでに合意された知識以外のものではない。『進化の構造』においてウィルバーは｢すでに受け入れられている個別の知識を数珠に仕上げるのに必要なのは玉に通す糸だけである。」と説明している。意識の構造の地図を作るのにケン・ウィルバーは、古今東西の文献から文字通り２００以上の研究を参照して仮説を打ち立てている。そして、それはかなり妥当な仮説として評価されている。
（２）意識の発達をホロン階層構造と見る
様々な文献の初めの合意は＜意識は発達する＞ということであり、「成長と進化が、進化のいちばん低い段階にあって最も統合されていないものから、最も発展し、かつ統合されているものへと、一連の段階ないしレベルを通して進んでいき、意識には潜在的な構造が埋め込まれており、発達しながら変容していく」という一般合意がある。そして単純な構造から複雑な構造へと変容するため、順序が決まっており階層をなしている。分子は原子を含んで進化し、また分子は細胞の部分となるように、意識も低い段階を含みつつ超えて発達する。発達した意識もまた次の意識構造が浮上してくると部分になる。
こうした下位にたいしては全体で、上位にたいしては部分である、＜全体と部分を同時にもつ存在＞はホロンと呼ばれる。すべての意識はホロンとしてでできているという。つまり、意識は生まれてから大人まで、さらにその先までホロン階層的に発達していく。重要な点は、含んで超えていくということで、下位の段階を抑圧したり阻害したりすると、上位の意識の安定も悪くなっていく。物質を含みながら生命が創発し、生命を含んで心が発達してきた。心は、物や身体の基盤の上に成り立っていると同時に、物や身体にはない能力を身につけている。また、ホロン階層という見方からすると当然、心は物や身体の全体性であると同時に、心を含んで超えた何かの部分であるという推測ができる。意識の構造を、潜在的あるいは深層構造と、表層の構造に分けて考えることは理解を容易にする。深層構造は誰の意識にも埋め込まれており同じです。身体の組織構造（骨の数や、臓器）、イメージや感情、言葉を話す能力などは深層構造となる。それぞれの行動や表現の仕方を表層構造と呼ばれる。ウィルバーは深層の構造を９つの構造を取り上げている。表層に比べて、深層構造は通常自覚していない。自覚しなくても生活できるからである。しかし、深層・潜在的な構造についてある程度理解しておくと、人生に対するより深く豊かな見方を獲得でき、生きていく確かな方向性が見えてくる。
（備考）
・ホロン（Holon）
ホロンとは下に対して全体としてあり、上に対して部分としてある一つの単位のようなものを指す（ホロン＝全体／部分）。 また、ホロンの垂直関係には常に深度が存在する。これは上のホロンには下のホロンにはない特性を必ずもっている、ということである。
例 Ａ．原子ホロンは、素粒子に対しては全体としてあり、分子に対しては部分としてある
Ｂ．文法ホロンは、単語に対しては全体としてあり、文章に対しては部分としてある
ホロンが階層的に現れることをホラーキーと呼ぶ。 例えば、素粒子、原子、分子のような関係を
ホロンがホラーキー的に現れているという。
・発達のホロン階層
様々な文献の初めの合意は意識は発達するということである。
「成長と進化が、進化のいちばん低い段階にあって最も統合されていないものから、最も発展し、かつ統合されているものへと、一連の段階ないしレベルを通して進んでいく。」
・ケン・ウィルバーの「ホロン」と「四象限」のとらえ方
1) ホロンの理解（万物はホロン構造＝ホラーキーの中に存在している）
無限に続く文脈（ホロン）の中の文脈（ホロン）
人間はホロンの世界に生きている。
この宇宙のどこにも全体だけ部分だけというものはなく、すべては部分であり全体である。このことは身体・感情・知性・スピリチャルな領域においても真実である。
2) 四象限の基本的な統合的視点。
(1) どの象限も他の象限に還元出来ない。どの象限もコスモスの一つの側面を見せてくれる。どの側面も世界に関して重要なことを告げてくれる。
(2) 統合的な探究の目的はこの４つの領域のいずれにも敬意を払い総括すること。だから統合的アプローチは全象限全レベルのアプローチである。
(3) 偉大な英知の伝統に敬意を払う。存在の大いなるホロン階層を認める。しかし同時に
スピリットは動いている。進化は引き続き展開している。進化が進むにつれて新しい心理や洞察が生まれ新しい認識が展開する。近代の持っている意味や思想・制度について敬意を払う。
(4) 統合的な考えは伝統と近代の両方の世界の最良の部分を取り込もうとする試みである。同時に両方の世界の最悪の部分に対しても目をふさがない決然とした態度も要求する。
(5) ウィルバーの二つの闘い。一つは大いなるホロン階層を認識しない近代性に対してであり、もう一つは近代性がつくりだした実質的な前進を認めない伝統主義に対してである。
５、意識の階層的発達論（「意識のスペクトル論」）
（１）全体論
ケン・ウィルバーはトランスパーソナル心理学の発展に大きな影響を与えている。ウィルバーは「人間のパーソナリティが一つの意識の多層的な顕現もしくは表現である」として、物理学において電磁場が構造的に多層帯域をもっというモデルを用いて「意識のスペクトル論」を提唱した。次の（表１）は、1985年に意識の四つの主要なレベルの階層性を説明した（図１）から作成したものです。
（表１）ケン・ウイルバーによる意識の階層
意識レベル
(心の階層) 自己の世界 自己と非自己の境界 非自己の世界
(潜在的脅威) 主にカバーする心理学・対応するセラピー
�￣董眠礁未離譽戰襦�
仮面：自分のアイデンティティをペルソナ（仮面）と呼ぶ自我の一部に狭めることにより、自分と思いこむようになるというのです。 影 カウンセリング・介助的セラピー
精神分析・サイコドラマ
交流分析。・リアリティーセラピー
自我心理学
ロジャース流セラピー
非指示的セラピー
ゲシュタルト心理学
実存分析
ロゴセラピー
マズローの人間性心理学
ユング心理学
�⊆�我のレベル 自我：自我と身体の二元に分離することで、「私は身体をもっている」という心とからだを分けて考えるようになる。 身体
��社会的帯域のレベル
��心のレベル
宇宙との一体感
自己と非自己の解消 大乗仏教
道教
秘密的イスラム教
秘密的ユダヤ教
秘密的キリスト教
（図１）
意識のスペクトル原図(ウィルバー)
『意識のスペクトル』に掲載されている意識のレベルを図にしたものは右のようになっている。
(表１)(図１)の要点
横の一本線は主要なアイデンティティのレベルを表し、三本線は補助的な帯域を表す。
上から下に向かって斜めに切り裂く線は、自己と非自己の境界を表す。たとえば、仮面と同一化している個人の場合、影、身体、環境といったものがすべて自己の外側にあり、異質でよそよそしく、潜在的に脅威を与えるものと映る。自己と非自己の境界は超個の帯域でこわれ、心のレベルで消失する。
ウィルバーの『意識のスペクトル』の第１巻では意識のスペクトル論の全体像の骨格を論じている。
ウィルバーの６段階の意識のスペクトルを示すと次のようになる。原初的な＜心のレベル＞から出発
して、高次の＜心のレべル＞に進むが、円環的にとらえられてはいない。
� 祺礁漫扮董砲離譽戰襦筺／祐屬�生まれたばかりの時は、自分も他人も区別つかず、明るいか暗いかも区別がつかない全く分別のつかない状態(心・宇宙のレベル） 最初に意識が出始めると、何か違うものがあると気が付く（第１の二元論）自分だと信じられた部分〈仮面＝ペルソナ〉が本来自分のものである衝動や欲求や思考〈影＝シャドー〉を抑圧している。
�◆ 禺�我のレベル＞ 影を統合しているが、身体とは分離している。からだは自分の所有物や道具であって、自分自身ではないと感じられ、そのアイデンティティは、身体を統合せず、排除している。 やがて、空間の広がりがあること、時間的違いがあることに気付く。（第２の二元論）。
�� ＜生物社会的帯域＞ 自我のレベルから実存のレベルへと統合が進む途中にあり、社会的なプログラム、つまり言語、習慣、教育、文化の習得などが含まれる帯域。空間の広がりは、自分と環境の区別がつき始め、逐次知識が増えてくる。こうして人間の知能が上達することを分別がつくようになる。次第に見分けがつく(分別)ようになり、細かい分類ができるようになる。そうして自分の精神と肉体の区別にも気付くようになる（第３の二元論）。
�ぁ 禺詑犬離譽戰襦筺．▲ぅ妊鵐謄�ティが、自我を超えて身体にまで広がっている。統合された心身＝有機体が「自己」と感じられている。しかし、この心身一如の有機体は、環境とは分離している。
�ァ 稍狂弔梁唹茵筺ー詑犬離譽戰襪函⊃瓦噺討个譴襪泙辰燭�対立のない領域との間にあり、トランスパーソナルな帯域、超個の帯域と呼ばれる。そこでは環境との分裂はあってもその境界はあいまいで、実際にはＥＳＰや共時性、超常現象さえも起こりかねない帯域。
�Α 秧瓦離譽戰襦筺／祐屬亘寨茵⊃粥�Mind）と呼ばれる非常に幅広く、いかなる分離分裂も二元
対立もない状態、つまり、世界ないし宇宙と一体化している状態を深層にもっている。それは、
東西の神秘思想が、たとえばブラフマン、永遠、無限、空、無、宇宙意識など、さまざまな言葉
で表される人間と全者が一つとなった究極のレベルである。仏教の無分別智のレベルである。 意
識のスペクトルは、電磁波のスペクトルと同じように、ある一貫した連続性をもって展開する。
�А 禺�己と非自己の境界＞
自己と非自己を表し、たとえば仮面と同一化している個人の場合、抑圧した自分の影の側面、自分のからだ、環境としての自然が自分とは関係がないように思われる。それらは潜在的に驚異をあたえるものとして映り、自己と非自己の境界は超個の帯域でこわれ、心レベルで消滅する。各レベルでの自己と非自己のつながりが切れているとことが病の原因になり、表層から深層へ各レベルの「つながり」がもてることで癒しが行われる。ウィルバーは、各レベルにおいて、諸セラピーは有効であり、フロイト派は主な動機を性リビドーに求め、アドラー派の分析は優越感への欲求に重点をおき、行動主義は環境からの強化に目を向け成果をあげているという。
(２) 意識の固体内発達レベル
ウィルバーは、意識の個人内発達レベルを１２段階に分けている。
� ．廛譽蹇璽沺�物質宇宙、自己と物質宇宙が未分化
�◆．Ε蹈椒蹈后Г�のれの尻尾をくわえた神秘的なヘビ、自我の芽が出たばかり、精神と肉体の区別
がない。
�� テュポーン的自己：テュポーンとは半人半蛇の生き物のこと
身体自我
中軸的身体：物理的環境と明確に区別して感覚される物理的身体
プラーナ的身体：自己の基本的な感情群が浮上、イメージは短時間
イメージ身体：イメージの対象と時間の拡大、対象の恒常性の確立
�ぁ．瓮鵐弌璽轡奪彷Ъ院文生貪�レベル）：言語の浮上と習得、メンバーシップの始まり（認識）
（言語的、心的領域）
�ァ―藉�と中期の自我／仮面（心的・自我的領域）：初期自我 4歳〜 7歳、中期自我 7歳〜12歳
�Α仝經�の自我／仮面：後期自我12歳〜21歳
�А＼�熟した自我
�─＼己�社会的帯域
�� ケンタウロス／実存：ケンタウロスとは獣の身体と人間の心をもち、完全な一体境にある神話的
存在
�� 微細（サトル）
�� 元因（コーザル）
�� アートマン
年齢的な身体発達段階と意識レベルの関係の要点は次のようになる。
１）．感覚身体的レベル（０歳ー２歳） 物質的自己の誕生
受胎時の人間は、単一の細胞であったものが、誕生までに感覚、知覚、衝動の各段階を経て発達しそれぞれを内包していく。子宮の中で胎児は生命の進化をもう一度辿る。人間は、植物や動物としての体験を経てその能力を身につけて成長していく。生まれたばかりの赤ちゃんは、周りの環境と自分を区別することができず埋没しており、いわば物質的な自己と呼ばれます。母親と一体になってやすらいでいるのは大洋感情といわれる。ある時点で赤ちゃんは、自分の指を噛むと痛く、ふとんを噛んでも痛くないということに気づき、徐々に環境と身体の違いが分かってくる。このレベルの自己は、環境から独立した身体に自分を根付かせる課題がある。誕生後、５ヶ月から九ヶ月を経ると未分化の状態から個体としての身体的な自己が誕生する。。この移行があまりうまくいかないと、自分の身体の境界があやふやなため、将来精神分裂病になる可能性がある。
幼児期の発達に関して、ウィルバーは主に発達心理学者ピアジェの研究を参照している。ピアジェの研究は４０年にわたって行ってきた文化横断的な調査を元にしており、現象学的経験的な裏づけがある。
２）前操作期、情動的呪術的レベル（２歳ー４歳） 情動的自己の誕生
すべてが比較的うまくいけば幼児は身体的な自己に根付く。しかし、感情的な自己はまだ母親的なものと未分化の状態に存在しており、１８ヶ月くらいになると幼児は自分の感情を他の感情と区別することを学び始める。（二番目の大きな差異化）生命的なつながり、感情的なつながりに埋没していた状態から超越する。差異化とは、特定の段階への埋没から離れることにより、成長していくことを示している。特定の段階から差異化して、その後その段階を統合していくプロセスがある。差異化しないと成長は止まり、差異化しすぎて統合に失敗すると下の段階を抑圧することになり、病理を起こす。統合がうまくいけば、意識は新たに浮上した深層構造に融合していく。またこの段階で言語（イメージとシンボル）が発生するが、イメージと対象を区別することはできない。従って「言葉のおまじない」が多用される。
五歳ぐらいまでは、子供は月を自分が動かしているのだと思う。ものとの関係において呪術的な面が働いている。五歳くらいからは、子供は月が自分を追っかけてくると思う。ものとの関係はここではアニミステッックである。こうしてある言葉はある対象に働きかけ、あるジェスチャーはある危険から自分を守る。
３）後期前操作期、表象的神話的レベル（４歳ー７歳）、概念的自己の誕生
子供は世界と関わる中で言葉やイメージが自己中心的に世界を支配、創造、制御しているわけではないことに目覚め始める。こうして呪術的な思考は徐々に薄められていき、万能的な呪術の能力は他者に移行される。
・神話
世界の古代神話はほとんど、この意識構造から作り出される。ユングやフロイト、ピアジェの研究によれば、子供は誰に教わることもなくこうした神話を作り出す。つまり、神話の形式とモチーフは人類の集合的な遺産である。「世界の偉大な神話は、この年齢の子供や、子供たちや、人々の中に存在しているということになる。神話は複合された個体のなかの、身体感覚・情動的・表象的構造によって生み出され、またいつでも生み出されうるものとなる。
・心の出現と抑圧
最初はイメージ（７ヶ月ごろ、イメージとはあるものとそれと似たものによって表象する。犬のイメージは犬ににている。）。次にシンボル（２歳ごろ、シンボルとは「ポチ」というふうに個別のものをさす言葉。イメージより難しい作業であり、イメージの後にならないと言葉は現れない。最初のシンボルはだいたい「いや」と言う言葉。）。次に、概念（３歳ごろ、概念とは物事の集合であり、「犬」という概念は存在しうるあらゆる犬を意味しており、「ポチ」だけをあらわしているのではない。「いやという言葉は心的な超越の最初の形式である。いやという言葉によって初めて、子供は自分の身体的な衝動ないし他者の望みに従って動くことを拒否するのである。初めて、子供は単に生態的に埋め込まれている状態を超越して、身体的な欲望、排泄、衝動などにコントロールを及ぼそうとする。同時に自己を他者から分離して個体化しはじめるのである。（３番目の重要な差異化）」しかし「いや」も行き過ぎる可能性がある。差異化するのはいいが、言葉による禁止が極端になり身体感覚、生理、自然環境を抑圧してしまう。この極端な「いや、だめ」を専門的に精神神経症といます。ここでウィルバーは、神経症（わたしたちの誰もが少なからずある）の本質と自然環境の問題についてとても興味深い考察をしているので、長くなりますがそのまま引用します。
「いいかえれば、あらゆる神経症は自然環境的危機のミニチュア版だと考えられる。それは複合された個体（私たち）のなかに、有機的な生命、情動的性的な生命、生物的な生命を包括することへの拒否である。それは，私たちのルーツ、基礎を否定することである。この意味で神経症は、心圏（人間社会）による生物圏（自然、生物）への攻撃であり、わたしたち自身の有機的に構成されたホロンの一部を絶滅させようとする試みである。しかし、こうした生物圏の存在は、単に消滅されることはなく、抑圧されるだけであり、装いを変えた形で戻ってくる。これが神経症状である。不安、憂鬱、強迫現象、これらの神経症状は無視された生物圏（身体感覚、衝動）の苦痛に満ちた症状である。意識がその抑圧を緩め、身体に再接触し、それと親和関係を結ぶことによつてのみ、神経症状が消滅し、あるいは癒される。そして身体は本来の姿で存在でき、新たに発生した心と統合することができる。これが、影の発見で、影とは身体・情動にほかならない。現在、世界を覆っている環境危機は、厳密に言えば、世界的な集団的神経症である。事実として、私たちの共通の祖先の抑圧、疎外、否定であり、すべての生命に関連して存在している自分たちを否定することである。」
＜概念的自己・自己イメージ(仮面)の自我＞
身体感覚的自己から情動的な自己へと移り、情動的な自己がスムーズに発達すれば意識は、自我の最初の段階である表象的な心へと移行します。これはウィルバーの体系では、３つめの自己、概念的自己に当たります。ピアジェは、前操作的認識と呼びました。表象とは、イメージ、シンボル、概念を指し、イメージは生後７ヶ月から、シンボルは２から４歳までの意識を支配し、概念はその後現れます。シンボルとは、「ポチ」というように一つの対象しか示しませんが、概念は「犬」というように対象全体を表します。これは意識の大きな飛躍であり、あらゆるものを変えます。概念的な自己は、物質的世界、情動的世界から離れ、言語的な世界に身を置くようになるのです。この時点で、自己はもう情動や衝動、感覚の束ではなく、シンボルと概念の１組となるのです。つまり、言葉としての自己が、初期自我のレベルの「私」なのです。
この言語的自己の特徴は、身体の衝動や情動（攻撃性や性的衝動）から脱同一化でき新たな自由を獲得できたということです。しかし、新たに超越できたものは、その下のものに対して抑圧することもできることを表しています。つまり、心が身体性を抑圧するという「神経症」がこの段階において起る可能性があるのです。実際ほとんどの場合程度の差はあるにしても起きます。これが集団的に起きたのが、心的世界の生物的世界の抑圧である「生態危機」です。あらゆる神経症的兆候は、ミニチュアの生態危機なのです。概念を獲得した自己は、「過去について考え、未来のために計画することができます。それは自分の身体的機能を制御できはじめます。それは、その感覚のなかには実際にないものごとを心のなかに思い描くことができはじめます。それは未来を予想できるがゆえに、心配し、不安を感じることができ、過去について考えることができるがゆえに、後悔と自責の念と悔恨を感じることができるのです。」
新しい成長は、新しい問題をもたらします。幼児なら衝動のままに表現していたのを、コントロールできるかわりに、必要以上に衝動を抑えこんでしまう。不都合な衝動、攻撃性や性的などは、分離し抑圧し見ないようにしてしまう。この抑圧された情動は、なくなるのではなく、今だに自分の衝動としてあり続ける。しかし、今やそれらの衝動は自分からは切り離しているため自分のものとは気づかず、誰か他の人に投影をするの。そして自分には、神経症的症状として知られる偽装された、痛ましい形で現れ、現在の行動を制限するように働く。こうした、投影は少なからず誰にもある。従って、初期自我のレベルでの課題は、抑圧された衝動を見出し、それと親しくなり、自分のものとして健全な形で取り戻すことにある。心理学的に言えば、投影された影を統合することが求められる。
＜影の統合ー投影のメカニズム＞
こうした影は無意識になり、初期自我の自己は「仮面」（ペルソナ）と呼ばれる偽りの自己を生きることになる。無意識とは、本当の自分についての嘘であり、潜在能力を覆い隠す欺瞞の層、不誠実の層である。この段階で影の統合をしっかりと行っていないと、偽りの自己としてそのまま成長していくことになってしまう。こうした偽りの自己には、何が起るのか。ウィルバーは次のように言う。
「どのレベルであれ、偽りの自己は、一生捕えられたままでしょう。当人が内面的に不誠実な人生をよろめきながらたどっていくのですから。しかし、しばしば、偽りの自己はある時点で自分自身の窒息するほどの重みで崩壊するでしょう。そこで個人はいくつかの選択に直面します。休息し、回復し、それからまた同じ偽りの自己の軌道に乗る。意識からくるジレンマを麻痺させる。問題を回避する行動を強化する。または、ふつう自分の内面の意思をもっと真実に解釈するのを援助してくれるセラピストとですが、嘘の人生の究明を始める。安全な環境で、共感、一致、および受容の雰囲気の中で、個人は罰される恐れなしに自分の内面についての真理を語り始めることができます。で、こうすると、どのレベルであれ、偽りの自己は、存在理由を失っていく傾向があります。嘘、つまり真実性への抵抗は解釈され、隠されていた苦痛と恐怖と苦悶が暴露され、偽りの自己は徐々に真実なる気づきの火で焼けていくのです。真実なる内面が間主観的な思いやりと同情の輪の中で分かち合われ、それによって真実なる内面は欺瞞への監禁状態から解放されて、進行中の意識の成長に加わることを許されるのです。本当の自己の美が輝きわたり、新たな深さに固有の歓喜が報いとして与えられるのです。」
４）具体操作期、規則的・役割的段階、社会中心的（６歳ー１３歳）、役割的自己の誕生
小学生に入りたての子供は、身体の衝動やイメージ、概念を操作することができるようになり、規則に従うことを学びはじめる。自分中心に考えることを超えて他者の役割を引き受けることを学ばなければならない。ピアジェは成長とは自己中心性の減少であると言っている。つまり、この段階で子供の道徳姿勢は、自分だけよければいいという姿勢から、周りの人のことも考えるようになる。「人の身になってみる」能力がつき、意識は自己から抜け出し他者の中に入り始める。これは驚くべき超越である。
・ピアジェの有名な実験
「ボールの片側半分を赤く、もう半分を緑色に塗り、自分と子供の間にそのボールを置いて、その子供に、「坊やは何色が見える？」と「おじさんは何色を見ているかな？」という二つの質問をすると、前操作期の子供は二つの質問に同じ答えをする。つまり子供が緑色の側を見ていれば、自分が緑を見ていると正しく答えるでしょうが、子供はあなたも緑を見ていると言うでしょう。子供はあなたの身になって考えることができない、またはあなたの目を通して世界を見ることができないことになる。子供はまだ、依然として非常に自己中心的で、前慣習的な自分の展望に閉じ込められている。
しかし、具体的操作期の子供なら「ぼくは緑をあなたは赤を見ている」と正しく言うでしょう。この段階の子供は他人の役割・立場に立つことができる。そしてこれは、世界中心的な展望を持ちうる境地への途上の大きなステップであり、子供はまだ十分そこに達したわけではないが、正しい方向に歩み続けてる。なぜなら、子供は自分の見方が世界で唯一の見方ではないことがわかり始めている。
・脚本の病理
意識の成長にともない全く新たな障害が現れてくる。社会の一員となることは、先行する段階に較べて大きな自律性と可能性が生まれるが、この段階特有の限界に閉じ込められることにもなる。子供は家族や学校のメンバーになるべく、規則や役割を教えられるが、他の社会の規範を参照することができないため、この役割にはまりこんでしまう。教えられたことが正しいか間違っているかに関係なく、この段階の自己は、メンバーであることで自分を維持しているので信じる以外に選択の余地がない。マスローのいう所属欲求の段階である。しかし、こうして教えられたことの中には、あまり現状と合わない、間違ったことも含まれており、（私はだめな人間だ、役に立たない、満足にできない）といった言葉、脚本を素直に信じてしまう。この時に埋め込まれた信念は、後々まで尾を引き影響を及ぼす可能性もあります。何かをやるにも、すぐに自分にはどうせできないと判断してしまう裏には、このような間違った信念、思い込み、脚本があるかもしれない。
これは誰にでも少なからずあるように思える。自分についての考えについて一度点検してみることは有意義になる。偽りの脚本を発掘し、もっと成熟した理性、もっと正確な情報の光の下にさらすことによって「脚本を書き換える」ことをしてみることが良い。うつの症状などはまさにこういった偽りの信念があたかも事実であるかのように自分に対して言い続けているために起こる。
＜規則・役割的自己、具体的操作的認識、帰属欲求、慣習的道徳段階の自我＞
自我が芽生えた頃には、身体性を抑圧することが問題となり、その抑圧されたものが後々人生に影響を与えるために、抑圧されたものをもう一度統合することが必要になる。自我がさらに発達してくると、自分のことだけでなく、他人や社会のメンバーになろうとしてくる。これをピアジェは具体的操作的認識と呼んだ。心的規則を作り上げ、また心的役割を担うための力によって達成される。子供は、平均で７歳頃から現れだし、１３歳頃まで意識を支配する。子供は結局、他人の役割・立場に立つことを覚える。このため、ウィルバーはこの段階の自己を、「役割的自己」と呼び、慣習的な道徳姿勢へ移行する初めであるという。自我中心性から社会中心性への成長である。
この段階の自己において重要なのは、身体を受け入れることではなく、社会的なルールや役割を受け入れることである。「私」とは一人で成り立つものではなく、周りの人や価値観があってはじめて存在できる。また、仲間たちに溶け込み適合することによってより人生は意味のあるものとなる。マズローのいう「帰属・愛情欲求」が芽生えてくる段階である。
この段階において十分に、「帰属・愛情欲求」を満たしておかないと、自分への信頼感が欠如し、他人の同意を必要以上に求めることになる。人が集団の中に存在する場合、それぞれの社会、学校、家族が教える規則や役割を学び、上手に適合していかなくてはならない。こうした規則は意識の成長にとって欠かせない有用なものとなる。それは、自分を自分自身から引き出し、間主観的文化の輪、思いやりと関心と関係性と責任の輪、他人のなかに自分の拡大された自己を見はじめ、それぞれに思いやりを及ぼす場となる輪へ引き入れる手段となる。世界を他人の目を通して見、そうして自分と自分のものという境界を越えて輝く、より広い意識を見出す。しかし、しばしば規則・役割のあるものは、自分自身とはかけ離れていたり事実に反することがあり、自己はあらゆるそうした脚本を演じなければならなくなる。自己と脚本があまりにもそぐわなくなった時に、この段階の病理が起きる。これは「脚本の病理」と呼ばれる。周りの大人からは、「あなたはこういう人ですね」といわれることがあり、仲間の中でも自分のイメージというものができあがってしまう。こうしたイメージを内面に取り込んで、人生の脚本を形作っていく。イメージが否定的な場合、その後の人生において肯定的な行為をしようとする時にも、こうした脚本がストップをかけてしまったりする。従ってこの段階のテーマは、自分で納得のいく現実に根ざした人生の脚本を作ることにある。偽りの脚本とは、つまりこの段階での嘘の形であり偽りの自己である。偽りの自己はこうした社会的な嘘によって生きている。どんな人でも、少なからず自分のことを何の根拠もなく、「だめな人間だ」とか「いやな人間だ」と決め付け、それを繰り返し自分に言い聞かせてしまい、「うつ」になる時がある。こういった思い込みを、合理的な証拠に照らし合わせて本当にそうなのかを検証していくのがこの段階のセラピーの核心となる。偽りの脚本は、無意識の内に人生を支配しているものであり、「脚本の見直し」は特に「うつ」だと感じていない人でも自己成長のためのワークとして必要となる。
ウィルバーは次のようにいう。
「神話と欺瞞の上に築かれた偽りの自己があなたの人生を監督しているわけです。そこで、セラピストは、あなたがこうした偽りの脚本を根こそぎにし、自分についてのより現実的な解釈、内面についてのより真実な解釈に取りかえるのを助け、それによって偽りの自己が実際の自己に道を譲ることができるようにするわけです。」
このレベルのセラピーとしては、認知療法・アドラー心理学・論理療法・家族療法・交流分析などが有効である。
５）形式操作期、成熟した自我、合理性、世界中心的（１０歳 〜 ）
小学生の高学年になってくると、意識はまたもや大きな飛躍をするべく突き動かされる。具体操作的思考を超えて、形式操作的思考が現れてくる。
・ピアジェの実験
「子供に透明な液体入りの三つのコップを与え、それを混合させると黄色ができるので黄色を作るように求める。形式操作段階以前の子供は、その液体をでたらめに一緒に混ぜ合わせるだけでしょう。正しい組み合わせを偶然発見するか、だめだとあきらめるまで続けるでしょう。具体的なやり方でやらなければなりません。
形式的操作段階の若者は、コップAをB、次にAをC、それからBをCとなど試してみなければならないという一般的概念を思い描くでしょう。言いかえると、彼らは心の中に形式的操作、すべての可能な組み合わせを試してみなければならないことを教える内的な枠組みを持っているわけです。」
合理性はあたりまえで大した発達ではなく、むしろ環境危機や現代の問題（能率ばかり重視する）を起こす元凶のように思われることもある。しかし、ウィルバーは理性の本来の力を指摘し、病理的な理性と正常な理性を区別することが肝心だという。
「形式操作的意識は、具体的な世界の他に心の中に別の可能な世界を想像する事ができるようになる。
「何々ならどうだろう？」「まるで何々かのように」ということを初めて把握でき、そのことが本人を真の夢想家のすばらしい世界に先導する。あらゆる種類の理想主義的な可能性が開け、本人の意識はまだないものを夢想することができ、そして未来の理想的な可能性を思い描いて、その夢に従って世界を変えるために働くことができるようになる。同様に、思考について考えることは真の内省が可能になる。内面世界が初めて心の目の前に開けてくる。心理的空間が、新しいそして刺激的な領域になる。内なるヴィジョンが頭のなかで踊り、そして初めてそれは外部の自然からでも、神話的な神からでも、慣習的な他人からでもなく、なにか不思議な、奇跡的な仕方で、内なる声から来る。理性とは可能性の空間であり、見えざる世界への偉大な関門、不可視の世界の始まりにほかならない。
また形式操作的思考は、思考について考えることができるので、規則役割的段階で反省なしにとりいれた脚本を吟味することができる。自分の社会、仲間にとっていいことだけでなく、すべての社会、仲間にとって何が正しく公正かを知ろうとする。社会中心的、慣習的な道徳から世界中心的、後慣習的な道徳に発達する。
・形式操作的＝生態的（エコロジカル）
人間が持つ合理性が環境破壊を促進するほど病理的になることも事実だが、形式操作能力は、ピアジェの実験でも確認された通り、事物が互いに結ぶことのできる可能な関係を知覚の中に保持することができるので、元々相互関係を把握すると言う意味で、最初のエコロジカルな知覚のモードである。この段階の子供は、彼らを取り巻く環境の相互作用的な変化に関心を持つことができる。こうして初めて、ある様相の変化が、他の様相とのバランスの上に立っているシステム全体の変化をもたらすという生態的なシステムを概念化することができる。
人々や環境とのつながりに敏感になった理性は成熟するにつれて、自分たちの仲間だけ良ければいいという姿勢から離れ、徐々に世界中心的な姿勢へと重心を移行させます。馴れ合いやしきたりを理解しつつ、自律した個人として物事を考えることを強いられる。これは非常に困難な変容であるが、それがうまくいくと、私たちは最初の真に普遍的、グローバル、世界中心的な姿勢を持つことが出来る。意識発達と進化のすべてにおいてまさに初めて、グローバルな展望を持つ。さらに重要なことは、すべてのさらなる、より高い発達は、こうした世界中心的な理性を土台としているということである。いったんグローバルな展望で世界を見ると、もうそれを止めることはできない。けっして後戻りはできない。
しかし、またもや新たな段階には新たな病理の可能性が生まれる。この段階の個人は、自分を理解するのに社会から与えられた役割に依存することをしないため、個人の内的な精神的な力を頼りにする。ここにおいて初めて「私とはどういう存在で、何をやりたいのか」が切迫した質問になってくる。マズローのいう自己尊厳欲求が心に現れてくる。
敷かれたレールを順応的に歩む生き方から、自分独自の生き方を模索しはじめる。この苦痛に満ちた時期を、エリクソンはアイデンティティ「（同一性）の危機」と呼んでいます。これは、社会における適切な役割を発見するという脚本の書き換えではなく、自己の発見の問題になります。ほんとうにやりたいことは何かを、深く心をみつめていく内省によって発見するしか道は開かれない。
日本社会は経済も発展し、個人の個性を重視する教育が奨励される中、私たちには集団的なアイデンティティの危機が訪れようとしている。
備考：社会的条件付けがいかに意識を支配するかは、以下が参考になる。
・ウィルバー「意識のスペクトル」第８章 偉大なるフィルター
・ウィルバー「アートマン・プロジェクト」第４章 メンバーシップの自己
・ウィルバー「万物の歴史」第６章 神の２本の手
６）ヴィジョン・ロジック
ヴィジョン・ロジック（Vision-logic）とは合理性が持ち得る最高度の認識モードとしてウィルバーが定義するものである。主な特徴として、総合的な観念化、システムを一望に把握、統合された全体のなかの複雑な関係性を把握するなどのが挙げられる。また矛盾をそのまま心にとどめることや、対立を総合することも可能になる。
ケンタウロス（ギリシャ神話の中で人間と動物が一体化した生き物）の心身統合的・普遍的・世界中心的・実存的自己の誕生合理性を客観的に見つめる能力が合理性を超え始めます。形式的操作的な意識は、論理的に物事を把握し対処する高度な機能ですが、まだどちらかと言えば、二者択一的な、あれかこれというふうに、統合性に欠けるところがある。合理的論理的な思考法だけでは全体を見るということがなかなかできず、細かい議論に終始しがちになり閉塞状態になってしまう。木をみて森を見ない。現代社会のいきづまりは、まさにこの合理的論理的な思考の限界といえる。このような合理的な意識が生み出した問題は、合理的な意識が解決しようとしても無理なことは当然で問題を複雑にするだけである。問題の解決はいつもそうですが、同じレベルではなく一つ上の段階から考慮したときに解決される。現代の問題を解決するには次のレベルへと歩を進めなければならないのです。西洋の正統的な心理学は、合理性の次の段階として、統合的意識をおいている。最高の段階として、ウィルバーは、統合的意識をヴィジョン・ロジックという。合理的に考えた個々の意見を合計して相互作用のネットワークの中に位置付けることのできる能力である。
ヴィジョン・ロジックは、科学の分野ではシステム理論や複雑系の科学を生み出した。またヴィジョン・ロジックの統合的な力は、形式的操作的意識では排除されがちな、低い段階の心や生命、身体を自己の中に含めることができるようになる。この段階では「心と身体は共に統合された自己の経験」である。ウィルバーは、この段階の自己をケンタウロス（ギリシャ神話の中で人間と動物が一体化した生き物）と呼んでいる。
ヴィジョン・ロジックを持ったケンタウロス的な自己において初めて、現代の問題（合理性が作り出した問題）、環境危機、ストレス、貧富の差、宗教と科学の統合、宗教間の争いなどの、解決の糸口が見出される。統合的な論理がヴィジョン・ロジックで、それぞれの段階を全体の中に位置付けて見ることである。この段階では以下のことに気づきはじめる。
「まず第一に、自己はこの段階で心と身体の両者に経験として気づくのです。つまり、観察する自己は心と身体を超えはじめつつあり、それゆえ意識における客体として、経験として、それらに気づくことができるのです。それはたんに心が世界を見つめているのではありません。観察する自己が心と世界の両者を見つめているのです。そして第二に、まさに観察する自己が心と身体を超えはじめているために、まさにその理由のために心と身体を統合し始めることができるのです。」
自分の意見や立場に同一化していないので、他者の意見を冷静に見ることができ、また他者そのものと意見を区別することができるために、他者に対して心を開くことができるのです。発達とは、自己中心性の減少ですが、ここにおいて自己はさらに全体に対して開かれたといえます。そのため、心理面でも、自分の性格や意見、役割に関して非難されても、それほど同一化していないので、あまり苦しむことはありません。私たちが、縛られるのは同一化したものによってです。
ケンタウロス的な自己を誕生させるには、身体と心のつながりを回復させるメソッドが必要になる。心理学では、ライヒ派の流れを汲むローエンのバイオエナジェッティックスやバイオシンセシス、センサリーアウエアネス、アレクサンダーテクニークなど、様々なサイコソマティック（精神身体的）セラピーが開発されている。東洋の伝統からは、ヨガや気功、武術などがこのレベルの鍛錬にいい。頭の考えを少し休ませて、身体の動きや、自律的なものにゆだねるという姿勢が、ケンタウロス的な意識を育てる。このようなワークは、すぐにエコロジー感覚を養い、環境問題に理屈で判断するのではなく、まさに肌で感じるというようになり、切羽つまったものとして受けとめるようになる。合理的な意識が勝ち取った世界中心的な道徳が、ケンタウロス的自己により実際の行動、現実としてあらわれてくる。
ケンタウロス的な自己は、マスローの欲求の階層論では、５番目の自己実現欲求の段階となる。１から４までは基本的な欲求で、社会で生活していくために必要なことを満たしていくことに向けられる。しかし、人間はそれだけでは満足せず、人の評価や物質的な豊かさ以外に、本来の自分のあり方というものを求め始めます。マスローの研究はこの自己実現をしている人のデータを集めることに向けられていた。
ヴィジョン・ロジックは、単に相対的な視点を重視して、すべての見解が正しく、平等であるとは見ない。すべての意見を尊重するが、その中で、より妥当なもの、より良い意見を見出していこうとする階層的な認識に立つ。しかし、この階層は、権威主義的で上が下を抑圧するような封建的な階層ではなく、それぞれの段階がその段階においては有効であり、必要であるとする。
発達は今までになかった新たな病理の可能性を自己にもたらす。社会においてある程度成功し、ほどほどの充足感ができ、時間に余裕ができてくると、人は、肩書きや役割をはなれて、ではいったい自分とは何なのかと不安になる。そして、この世界を充分に味わい尽くした自己は、自らの死すべき運命と自分の有限性にいやおうなく向き合わされる。通常は、このような不安が起こっても、日常の忙しさの中で忘れていくが、この段階の自己の特徴は、もはやすべての慣習的な慰め（社会的なつきあいや目標達成のための努力や趣味）を受け入れない。自己はささいなことで自分を落ち着かせることができない。より本来的、実存的な自己の探究がはじまる。
ヴィジョン・ロジックは、すべての可能性を心の目の前に積み上げ、全体的な視野を手にする。やがてそれは陰気な結論、すなわち個人の人生など宇宙の虚空の中の短い火花のようなものだという結論にたどりつく。すべてがどれほど素晴らしくても、私たちはいずれ死ぬ。恐れは、ハイデッガーが言ったように実存的存在の誠実な反応である。恐れは自己忘却から自己現前へと連れ戻す。恐れは身体、自我、心など全体を捕らえる。自我はすべて、不誠実さによって、孤独な死を意識することを避けることによって、やっと維持されている。
ケンタウロスはこの幸福な面と不幸な面の両方を内に抱え、真剣に向き合っていくことが課題になる。人は死に顔をそむけず心の奥深くで自覚する。生はまた一段と新鮮になり、否定的なものを含んだ上での、より肯定的な人生に対する姿勢を獲得する。実存主義者たちは、こうした真正の自己の特徴をあざやかに分析した。いずれ死ぬのならこの人生に何の意味があるのかといった人生の意味への関心が実存的セラピーの中心になる。この段階についてはフランクルなどの研究が役立つ。
ケンタウロス的な自己は、人生を楽しみますが、しばしばその顔は微笑んでいない。個人的な領域が提供できるものは全部味わい尽くし、それでも満足できない。世界の魅力がつまらなくなってきたのです。なにももう満足を与えてくれない。もうなにも追い求める価値がない。人がこうした報いを得そこなったからではなく、まさに人がそれらを立派に成し遂げ、すべてを味わい、そしてそのすべてに何かが欠けていることを見出したからなのです。これは、すべての慰めがつまらなくなった魂です。世界は、まさにその最大の勝利の瞬間に味気なくなる。すべての願望が希薄で、弱くなり、活気がなくなった魂となる。これは、まともに実存に直面して、それにすっかりいやになっている魂で、パーソナル（個的）なものがすっかり味気なくなった魂となる。言いかえれば、トランスパーソナル（超個）なものの間際にいる魂なのです。
西洋の心理学、実存主義、合理的科学、つまり現代の主流の考え方では、この段階が人間の到達する最高のレベルであるとされる。これを超えた段階について語ろうとするとき、すべて迷信として退けられてしまう。それによって、人生は結局は無意味だというニヒリズムになる可能性もあり、この段階の病理的側面の一部です。普通はそこまでは考えず、今だけよければいいと快楽主義に走って人生を過ごすか、昔はよかったと懐かしんで自分を納得させるかです。
かなりきつく、冷酷ないい方をすれば、この現代の社会が提供するもの、今の自分について徹底的に失望することが、新たな探究の計り知れない原動力になるしかない。絶望することにより初めて、過去の重荷を降ろし、新たなるものを学び、迎え入れる準備が整うのです。果たして私たちの発達はここで終わってしまうのかという疑問がわく。この問に対して、世界中の霊的な伝統の師たち、神秘家、聖者、覚者たちは、断固として「ＮＯ」という。西洋の心理学に別れを告げ、何千年にもわたって行ってきた霊的伝統の体験、実践方法に目を向けなければならない。霊的伝統には、意識が個を超えて発達するという体験的データが豊富にある。
・霊的な知識の妥当性
霊的な領域は科学的な妥当性がないとされ、単なる信仰として片付けられてきた。霊的な伝統の範囲は広いので単なる信仰という側面も多いが、核心にある考え方は、信仰よりはむしろ実験に基づいている。なぜならば知識が妥当かどうかを判断するのは、実験に基づいたデータで検証するシステムがなければならない。
知識の妥当性の三要素
� 〇惻─А屬海譴海譴里海箸鮹里蠅燭�ったら、これをせよ」という形をとる。たとえば、細胞の
様子を知りたかったら顕微鏡をのぞけ、外で雨が降っているか知りたかったら窓辺に行って
空を見上げよという指示
�◆〕�解、解明：顕微鏡をのぞいて理解するなどという直接な体験によって得られたデータです。
�� 確認：細胞や雨を見たが、目が悪かったために、間違っているかもしれない。そこで、その
データを、初めの二つのステップを終えた人と照らし合わせて比較し、確認し、必要
ならデータを破棄するかもう一度やり直す。霊的な伝統の核心にある知識もこの三つ
のプロセスを経て導き出したものなので、科学的な知識の妥当性があると言える。つ
まり、科学とは物理や自然だけでなく、心の科学と、霊的なものを対象とする科学が
ある。
霊的伝統は宗教という形で広まりましたが、宗教を各宗派で分けるのではなく、宗派の中でのレベルで分けることが重要です。どのような宗教も大きく分けて二つ、顕教と密教、あるいは神秘主義に分けられ、顕教が主に信仰を担当し大衆的なものであるのとは逆に、密教は宗教の核心にあたり実践、修行といった実験に基づいている。ウィルバーが意識のさらなる発達の研究において参照しようとしている範囲は、密教・神秘主義・秘境的宗教におよぶ。なお、顕教を単に宗教と呼び、密教を霊性と呼ぶ場合もある。
霊的知識の妥当性の要素
� ［酖�な領域での実践 �◆［酖�領域の把握 �� 同じ実践をして体験をした人たちとの検討
７）サイキック（心霊段階）トランスパーソナル・超意識・魂の領域・自然神秘主義・ヨーギの道
どこで心が超えられるのかという問題
ケンタウロスの自己の時点ですでに意識は、心と身体の両方を一般的な意味で観察・経験できるので、心と身体を重要な点で越え始め客体としての自己に気づくことができる。個としての自我ないし人格を観察することができる。しかし、そのとき観察を行っているのは誰か。誰が個としての自己を観察しているのか。内部の観察者は内部の分離した人格を超越し、もはや個体としての心身にのみとりつかれていない広大な知覚の領域を開示する。それは伝統的には「魂」と呼ばれてきている。人格を観察するものは、それだけ自己、人格から自由で、この「観察する自己」がケンタウロスでは背景としてわずかに感じられたのが、サイキック段階では前面に出てくる。霊的な発達とはこの「観察する自己」がますます深く、純粋になっていく過程である。
「観察する自己」はそれ自身の源、すなわち霊それ自体、聖なるものそれ自体を明らかにし、それは全宇宙が依って立つ究極の基底となる。「自己」が「宇宙」全体の「自己」（顕現した全世界よりさらに輝く最高のアイデンティティ、個別の自己の結び目をほどき、それをみごとに葬り去る最高のアイデンティティ）と交わる。こうして、物質から身体、身体から心、心から霊へ。それぞれの場合に意識または観察する自己は低次の、浅い次元とのアイデンティティを脱し、霊（スピリット）そのものの内なるそれ自身の究極的基底に通ずるまで、より深く、より高く、より広い機会に通じていく。しかし実際に意識がそこまで成長し体験するためには、実験を試みなければならない。ウィルバーは古今東西の伝統が残したそうした地図を取り上げて、自分でも多くの実践をしながら比較参照している。そうして高次の様々な意識のレベルのかなり包括的で複合的な地図となる「マスターテンプレート」を創り出そうとしている。霊的伝統はそれぞれ瞑想という内面に意識を向ける技法を使って発達を促す。ここで、意識の成長とは、内面に向かうことであり、それにより拡大された自覚を獲得し、外に働きかけることができるのだとする、
ウィルバーは次のように説明する。
「発達心理学によれば、成長と発達はつねに増幅する内面化をともなうという。始めは逆説的に聞こえるかもしれないが、個人の内面化が進めば、その意識はさらに自己中心的なものから離れていくのである。従ってすべての発達心理学の諸派において、発達の進行＝内面化の増大＝ナルシシズム（自己中心性）の減少＝自律性の増大という公式が事実とされている理由を理解する必要がある。人は内面に遡行できるようになればなるほど、あるいは自己を内省し、省察できるようになればなるほど、ますます自己から離れ、その視点の限界を超え，自己中心性から脱却していくことが、可能になるのである。瞑想とはさらなる内面への遡行であり、こうしてさらなる超越、新しい、高次のアイデンティティの発見へと結びつく。従って瞑想は、自己中心性に対する最強の解毒剤なのである。また、ピアジェの自己中心性という概念のポイントは、「自己中心性は真実を歪める」ということにある。自己中心性の解毒剤としての瞑想は、従って真実を開示する能力の増大を意味する。過去から今まで、瞑想のような修行は隠遁的で、現実逃避的であると非難されてきた。現実的な問題から目を背けるものであると。事実はまさにその逆なのである。内的な自閉どころか、瞑想に限らず、霊的な発達全体は、成長のプロセスの単純で自然な進行なのである。成長においてはすべての内部への遡行は同時により大きな包容への超越なのである。現在の研究の状態に基づけば霊的段階のはじめの構造が心霊段階になります。この段階は先ほど見たように「観察する自己」がはっきりと現れてきた段階で、もう個的な自己、ケンタウロスにだけ限定されているとは感じない意識の状態です。
「心霊レベルでは、人は一時的に個別の自己感覚を解消し、世界と一体化したアイデンティティを見出すかもしれません。いわゆる自然神秘主義です。気持ちのいい自然の散歩をし、意識がリラックスし、開放的になって、美しい山を見つめます。すると突然見ている人はいなくなり、ただ山だけがある。そしてあなたは山なのです。あなたはここにいて、向こうの山を見つめているのではありません。ただ、山だけがあり、そしてそれがそれ自身を見ているように思われる、またはあなたがそれを内側から見ているように思われる。山はあなた自身の皮膚よりもあなたの近くにあるのです。
他の言い方をすれば、主体と客体との間、あなたと「向こうの」全自然界との間に分離がないのです。内部と外部、それらはもはやなんの意味も持たないのです。あなたはそれでも、どこで自分の身体が終わり、どこで環境が始まるかを言うことができます。これは精神病的無二元性ではないのです。それは、「生態・認識的自己」と呼べるような、この段階でのあなた自身のより高い自己なのです。」
意識の発達は、世界についての見方も変わり、新たな現実、新たな対象が自己の前に現れてきます。物質の世界（物質圏）を含んではいるがそれを越えた現実を植物は生きている。そして植物には見えていない世界を動物は見ており、人間は動物の世界を含んで越えた領域に住んでいる。そして、子供には見えない、複雑な概念や社会組織、人間関係をケンタウロス的な自己は見ている。このように意識がトランスパーソナルに発達すると、ケンタウロス的な自己には見えてない世界が現れてくる。いわゆる心霊的現象、超常現象が起こるのもこの段階となる。
子供が成長し、合理的理性的認識が身につけば，子供には想像すら出来ない可能性が生まれる。理性的世界空間では、文学、数学、科学、芸術、スポーツを極める、道徳、恋愛、理想、結婚、仕事など、あらゆる分野において全く新しい現実を体験する。それと同じように、心霊的レベルには、そのなかでおびただしい数の異なった現象が起こりうる広い空間、世界空間がある。しかし、心霊的レベルに至れば必ず、上に記した超常現象を経験するということではない。それは、理性的レベルの人がすべて運動能力が発達しており、微分積分ができるというわけではないのと同じである。超常現象はトランスパーソナルな発達、意識の成長においてはそれほど本質的でもないし重要でもない。
８）サトル（微細）段階、元型的レベル、神性神秘主義、聖者の道
サイキック段階は、霊的な発達の第一段階で、粗大な領域（私たちが通常の意識で認識している世界）からトランスパーソナルな領域への過渡期にあたる。そしてこの微細段階からは完全に、日常的な世界を超越し、全く通常の意識状態では認識することができない領域に入っていく。意識が変われば、異なった世界、現実が現れてくる。ウィルバー自身は体験から次のようにいう。
「微細（サトル）とは、ようするに粗い、通常の、目覚めている意識より微細なプロセスのことです。これらは、内面的な光明と音、元型的形態とパターン、きわめて微妙な至福の流れと認識（シャブダ、ナーダ）、拡大する愛と慈悲心の感動状態、並びに、宇宙的恐怖、宇宙的悪、宇宙的戦慄としか呼べないより微細な病理的な状態を含んでいます。このタイプの神秘主義を私たちは神性神秘主義と呼んでいます。なぜならそれはあなた自身の元型的形態、神または女神との結合、サグナ（属性ある）ブラフマン、サヴィカルパ・サマーデイ（イメージを伴った三昧）の状態を含んでいるからです。これは単なる自然神秘主義ではなく、自然的な世界との結合ではなく、自然領域を含んでいるが越えている、より微細な次元、内なる至福身とのより深い結合なのです。自然神秘主義は神性神秘主義に道を譲るのです。」
微細領域とは、今ここにある現実をより深く見た、あるいは純粋に概念を通さず見た場合に見えてくるものであるとされる。このような高次の構造はすべての人間の心の深層に埋め込まれており、潜在能力として存在している。こうした深い潜在能力が展開する中で、それぞれの文化や社会にかたどられて表現される。ウィルバーは次のようにもいう。
「人が強烈な内面的光明、微細レベルの光明を持つ（たぶん臨死体験）場合。キリスト教徒はそれをキリストまたは天使、聖者として見るかもしれないし、仏教徒はサンボガカーヤ（報身）または仏陀の至福身として見るかもしれないし、ユング派はそれを「セルフ（自己）」の元型的体験として見るかもしれません。」
「西洋の新プラトン派から東洋のヴェーダーンタ、大乗と三身（応身、報身、法身）の教えの伝統まで、真の元型は顕現（日常世界）のすべてが依拠している微細な種子形態です。深い瞑想的気づきの状態で、人は全コスモス（宇宙）がまっすぐに「空」（仏教でいう悟り、究極の真実、）から、原初的な「純粋」からダルマカーヤ（法身）から現れてくることを理解しはじめる」、
９）元因（コーザル、すべての原因の元 ）段階、無形神秘主義、賢者の道
「元因段階では、魂と神はそのもともとのアイデンティティである至高の実在の中へ超越していく。至高の実在とは、無形の知覚、純粋意識、あるいは純粋な自己としての純粋なスピリットである。この純粋な無形のスピリットは、すべての顕現の源泉であり、目標である。従ってこれが元因（すべての原因の元となる）である。
仏教では、無とか空性という表現を使い、キリスト教神秘主義者のエックハルトは、神を超えた神とか深淵と呼んでいる。道元は心身脱落と表現している。あらゆる対象を見ている「見るもの」の純粋な主観性を探求し続ければ、その時客体と主体は存在しなくなる。ただ純粋な知覚だけがある。純粋な観照者だけが残る。そしてこの純粋な観照者それ自体が、非顕現であり元因的な至高の実在となる。
元因領域の解放感についてウィルバーはいう。
「そのようにしてあなたは、これらすべてのものを目撃しているあなたのなかの見る者はそれ自身まさに広大な空であることに気づきはじめるのです。それは物ではなく、対象ではなく、あなたが見ること、またはつかまえることができるどのものでもないのです。それはむしろ広大な自由感です。なぜならそれ自体は、客観的な時間とストレスと緊張の世界に入ってくるどのものでもないからです。この純粋な観照者は、こうした個別の主体と客体すべてが起こり、しばし留まり、そして去っていく、純粋な空なのです。この観照者を一つの対象として見よう、または知ろうとする企てーそれはたんにいっそう時間の中で把握し、探し、そして固執することなのです。ですからあなたはそれをつかんで、あぁ、ついにそれを見たぞ！と言うことはできません。この観照する行為のうちに静かにくつろぐとき、あなたが感じるすべてはただ広大な空、広大な自由、広大な広がりです。この観照者は、対象である混乱、願望、恐怖、希望に巻き込まれていないまったき自由なのです。もちろん、私たちは自分をこうした小さな個別の主体と客体と同一化させがちで、そしてそれがまさに問題なのです。私たちは見る者を、取るに足りないちっぽけなもの（自我、身体、名声、成功、願望、不安、怒り、）と同一化させます。そしてそれが束縛と不自由の始まりなのです。私たちは実際はこの広大な自由の広がりなのですが、しかし、私たちは、いずれも見られることができ、いずれも苦しみ、そしてどれも私たちではない、不自由で、限られた客体と主体と同一化するのです。物事は気づきの中で起こり、しばし留まり、そして去り、去来します。それらは空間の中で起こり、時間の中で動きます。が、純粋な観照者は去来しません。それは空間の中で起こらず、時間の中で動かず、そのあるがままです。常に在り、不変です。それは向こう側にある物ではなく、従って決して時間の流れ、空間、誕生、死の流れの中に入ってこないのです。ですから、この純粋な見る者は生と死より先、時間と混乱より先、空間と運動より先、ビッグバン自体すらより先です。これは、純粋な自己がビッグバンより先の時間の中に存在していたことではなく、それが時間、時代より先に存在していることを意味するのです。それはただ決してその流れに入らないだけです。それは時間に気づいており、かくして時間から自由です。それはまったく無時間なのです。」
この元因段階に意識を成長させることにより、すべての問題が解決あるいは解消すると霊的伝統は主張している。そして多くの伝統ではこの元因段階を意識の究極の時点においてますが、まだ最後のステップ、仕上げが残されている。自己の到達点、究極の意識の段階である。
10）非二元的段階、究極の意識、非二元神秘主義、悟り
元因段階の達成により、自己と世界の境界は解消され、すべての苦しみ、問題はなくなる。苦しむ自己そのものを空を行く雲と同じように見ていられるからである。しかし、非二元的賢者によれば、この観照者は、顕現された世界と観照者の間に微妙な二元論があると指摘します。世界と一つではないため、かすかな緊張があるのだという。そこで、非二元的賢者は、心と体、環境と脱同一化してきたように観照者からも脱同一化しなさいという。
今まで脱同一化しながら発達してきた段階、身体、生命、自我、ケンタウロス、環境、観照者すべてが元々真の自己、究極の自己そのものだったことになる。私たちは、真の自己でないものから、真の自己になるために成長してきたのではなく、真の自己から真の自己へと成長してきたのであり意識の段階自体、幻想であったのです。成長とは、真の自己がより自らをはっきりと表してきた過程です。この非二元的な理解により、苦しみや悲しみ、喜びはすべて、真の自己自体の身振りにすぎないと見ます。真の自己、究極の意識だけがある。よって非二元的段階とは、他とは異なった一つの段階とかレベルではなく、すべての段階の真実であり、分離しているものではないのです。悟り、究極の意識は、たまたま自分がやっている行為そのものとなる。日本人誰もが一度は耳にしたことのある般若心経には「形（色）は空であり、空は形（色）である。（色即是空、空即是色）」。空とは真の自己のことであり、悟りを現しています。
ウィルバーは、霊的な段階に対応してそれぞれ、ヨーギの道、聖者の道、賢者の道と名づけている。ウィルバーは、心霊段階の技法を「ヨーギの道」と呼んでいます。ヨーギは自分という個体の心身のエネルギーを利用して、その心身を超越します。心身、そしてその中に含まれるふだんは無意識のプロセスが、厳密な管理の下に置かれるに連れて、注意力（意識の焦点）は心身から自由になり、やがてトランスパーソナルな基盤へと立ち返っていくのです。そしてこのプロセスが微細段階へと続いていく。
微細段階の技法は、「聖者の道」と呼んでいます。「注意が外的環境という外界や、心身という内界から次第に自由になっていくに連れて、意識は主体・客体の二元論を超越し始めます。二元論でできた幻想の世界が、本当の姿、つまりスピリットそれ自体の顕現（現れ）に他ならぬものとして見えるようになってくる。外界も内界も、共に神聖な輝きを放ちはじめます。意識そのものが発光し、光で満たされた存在となり、神性そのものと直接触れ、さらには結合していると感じられるようになる。これが聖者の道で、東洋でも西洋でも、聖者の道には光の輪が描かれていますが、これは悟りを開き、直感を得た精神の、内なる光のシンボルです。心霊レベルは、神性やスピリットと交わりはじめる段階ですが、微細レベルではスピリットとの結合、神秘的合一を体験する。」
この段階に達した人は、しばしば全く普通の人間、別段変わったところのない人として描かれる。これが賢者の道、あまりに賢すぎて、はたからはそれを見抜くこともできないほど賢い人の歩む道です。彼らは自分の務めに適応し、その務めを果たします。元因段階の観照者は、情動から脱同一化するが、非二元の賢者は情動を恐れず、積極的にその中に入っていき、情動それ自体の真実、空性を見る。そのため、非常に大胆に智慧を表現することもある。この世界から身を引くのではなく、この世界を褒め称える。
誕生から、自我の発達を経て、神性、悟りまでをたどりましたが、生命は長い困難な年月をかけて成長してきた。その歴史はしばしば苦しみと悲しみに包まれていた。しかし、元因・非二元の意識、つまり「空性」を理解することによって、すべては解きほぐされ、もとどおりになるのだとウィルバーはいいます。その時、苦しみや悲劇は幻想、夢であり、聖なるものだけが輝いているのだとわかるそうです。そして、「空性」からは、あらゆるものが顕現されてくるので、その顕現されたものは、時間を通してより複雑な成長へと向かっていくのです。しかし、その顕現されたものは元々、「空性」にほかならず、従って、「空性」としての「自己」から「空性」としての「自己」への道なのです。
ウィルバーは言う。「個人の発達で、一定の段階に達した時点では、「無形」（悟り）のもへの急激な跳躍がいつでも起こりうる。発達が高次になるにつれて、跳躍はよりたやすく、起こりやすいものとなる。しかし、「無形」のものそれ自体は跳躍の結果でもなければ、それによって現れるものでもない。それは、今、ここに最初から、「本来の面目」としてビッグバン以前の顔としてあったのである。その顔はすべての宇宙の存在から、お互いに、単なる自己認識としてではなく、大いなる「自己」をお互いの中に認識するために見守っているのである。空性として留まり、形態（世界）を抱擁する。真の解放は空性の中にあり、けっして形あるものの中にはない。（最もその二つはけっして離れたことはないが）こうして私がたとえ突然、終わりなき形あるものの道を離れて、形のないものに自己を見出し、悟りを実現したとしても、それでも、それでも形あるものは、心霊段階へ、微細段階へ、そして何億とあるつねに、つねに獲得可能な形ある宇宙へと、続いていく。」
6、意識の進化の学説横断的分類
（１）人間の進化のプロセス（古代の智慧との比較）
意識は多次元的である、あるいは、多くのレベルからなっている。心理学、心理療法、宗教のおもだった学派や宗派は、それぞれ異なったレベルに力点を置いている。したがって、これらの学派や宗派は互いに対立しているわけではなく相補的であり、それぞれのアプローチはそれ自体のレベルに着目している限りおおむね正しく、妥当なものである。こうして、意識に対するおもなアプローチの真の統合が実現可能となる。この統合は選択的なものではなく、フロイト・ユング、マズロー、メイ、バーン、その他著名な心理学者はもちろん、仏陀からクリシュナムルティに至る偉大なる聖者の洞察にも同等の価値を描くものである。シュオンの指摘するように、心理学の根を、枝を少しも傷つけることなく、形而上学の豊かな土壌に根づかせるのである。自我、超自我、イドばかりか、全有機体や超個的自己、そして、最後にそれらすべてを支える源、宇宙意識のしかるべき位置づけが、明らかになるはずである。
(表２)古代の智慧との比較
ケン・ウィルバー マズロー [三つの眼]
と九識 仏 教 ヒンドゥ教
のコーシャ シャリーラ
（舎利）
四向四果
六道輪廻 十界
(四聖)
アートマン
元因（コーザル）
微細（サトル） 自己超越欲求 [黙想の眼]
阿摩羅識
(アマラシキ)
阿頼耶識
(アラヤシキ)
末那識
(マナシキ) 阿羅漢
(アラカン)
＞仏陀(ブッダ)
阿那含
(アナゴン)
＞不還(フゲン)
斯陀含
(シダゴン)
＞一來(イチライ)
須陀桓
(シュダオン)
＞預流(ヨル) 仏界
菩薩界
縁覚界
声聞界 アーナンダマヤ
コーシャ
（歓喜鞘） 元因身
(カラナ体)
微細身
(アストラル体)
ケンタウロス
／実存
生物社会的帯域
成熟した自我
後期の自我
初期と中期の自我
メンバーシップ
認識
テュポーン的自己
ウロボロス
プレローマ 自己実現欲求
自己評価欲求
所属欲求
安全欲求
生理的欲求 [心の眼]
意
法
[肉の眼]
眼耳鼻舌身
色声香味触 天上道(界)
人間道(界)
修羅道(界)
畜生道(界)
餓鬼道(界)
地獄道(界) ヴィジュナーマヤ
コーシャ
（理智鞘）
マノーマヤ
コーシャ
（意志鞘）
プラーナマヤ
コーシャ
（生気鞘）
アンナマヤ
コーシャ
（食物鞘） 微細身
（アストラル体）
粗大身
（肉体）
注、原表では、ミームの分類が入っているが本表では省いてあります。
次の表は、本能の進化と深化について、人類の文化史をはるかに遡る時代から今日までの永いスパンでみたものであり前の表と合わせてみると興味深い。地球史的に見ても本能の進化（EVOLUTION）深化（INVOLUTION）の中に今日の状況があることが理解できる。ただ、サトル段階とコザール段階の内容はまだ十分に一般には理解されていない。
(表３)
意識段階 時代 意識の内容
ウロボロス的段階 ３００〜６００万年前 人類が動物から分離したばかりの意識の状態。
自他の区別がなく、種の集合無意識の中に埋没したまま。現在の我々にはこの意識は全く残っていない
魔術的テュポーン的段階 ＢＣ２０万年 ネアンダルタールなどの原人の意識。主体と客体の区別がようやくできるようになる。しかしその能力はまだ未熟で、実物の物の名称やシンボルを混同しがちで、シンボルを操作することが、物そのものを操作する事であるととらえていた。魔術的儀式の誕生となる。
神の意識もこの段階の遺物この時期人類は一種の夢のような思考状態にあったと考えられる。文明はなく、前理性的な本能的存在である。現代人類の発達心理学上では、２才から７才程度に対応する。
神話的段階 ＢＣ１万年
〜
ＢＣ１０００年 今日世界中のいたるところに残っている神話のほとんどがつくられた時期。人類は魔術的段階から脱し、より洗練された複雑な構造を理解するようになるが、論理的なし追うや内証といったものはまだ現れていない。発達心理学的に見ると７才から１１才頃の、自他は区別できるが、論理的思考はまだ展開されない神話的意識状態に対応する。
心理的自我の段階 ＢＣ６世紀
〜
今日 ギリシアに始まった、理性、論理の誕生。神話的意識から二者択一的な哲学的な意識へと転換し、抽象概念、主体と客体のはっきりした区別、仮説的な思考パターンなどが現れ、個のアイデンティティをめぐる問題に悩んだりする。すでに意識レベルでは、現代人とかわらない。発達心理学的には１５才ぐらいから訪れる。理性と内省を基調とする心理的自我段階に対応する。
霊的段階 人類は今この段階を醸造中である。 人類が魔術的段階にあった時代にもっとも突出した部分が再構築されたもの。自我を超越すると言う意味で、論理や理性が超越され、精神的直感力が芽生えてくる。
サトル段階
（星気体） 人類が神話的段階にあった時の突出した意識である。神、仏性、タオなどで表現される超越的一体性が直感される。
コーザル
（因果体） 心理的自我の段階のもっとも突出した意識である。神と個としの自我が融合し、全てが無分別なあるがままの世界へと導かれる。進化のあらゆる段階に貫いて偏在する全存在の基盤であると同時に進化の究極の目標であった思考の「精神」がここで始めて実現されるのである。
（２）ウィルバーの推測
ウィルバーは『構造としての神』（1993）のなかで、人類の歴史と社会を、超個人的な次元へと向かう一種の目的論的な視点からとらえ直し、新たな意味付けをする壮大な試みを行った。特に、第２章「構造的組織体の階層秩序」では、ピアジェなどの正統的発達心理学の階層秩序に超個人的な次元を加えている。意識の発達心理学は、古層レベル、呪術的レベル（アニミズム、ピアジェの前操作的思考）、神話的レベル（具体操作的思考）、合理的レベル（形式操作的思考）という階層秩序を想定するという。また、このような発達心理学的・個体発生的な階層秩序は、原始旧石器時代の呪術、古典的な宗教的神話、現代の合理科学という、歴史的（系統発生的）な階層に、それぞれ深層構造において対応すると思われるとも言う。想定に関してウィルバーは、「現在までの進化のコースをみるがよい。アメーバから人類までの道のりを！ それならば、このアメーバから人間への進化率を未来の進化に適用したらどうであろうか。つまりアメーバが人間に対する関係は、人間がＸに対する関係に等しいのである。Ｘとは何か？ この「Ｘ」が、本当にオメガ点、ガイスト、超越心（スーパーマインド）、霊であるかもしれないと言ったら嘲笑されるだろうか。下意識が自己意識に対するのは、自己意識が超意識に対する関係に等しいのではないか。前個人的なそれは個人的なそれに道をゆずり、個人的なそれは超個人的なそれに道をゆずるのではないであろうか。あのブラフマンはたんに進化の根拠であるだけではなく、その目標でもあるのではないであろうか。」と述べている。
つまりウィルバーは、合理的思考よりさらに高いレベルがあることを示す。それは、発達心理学的に個人が、さらに高度な意識レベルに至ることを意味するが、同時に、人間の文化全体が、さらに高度なレベルへと進化する可能性をも示唆する。
7、意識の成長過程と円環的ライフサイクル論
（１）｢アートマン・プロジェクト｣までのウィルバーの主張
意識は多次元的である、あるいは、多くのレベルからなっている。心理学、心理療法、宗教のおもだった学派や宗派は、それぞれ異なったレベルに力点を置いている。したがって、これらの学派や宗派は互いに対立しているわけではなく相補的であり、それぞれのアプローチはそれ自体のレベルに着目している限りおおむね正しく妥当なものである。こうして、意識に対するおもなアプローチの真の統合が実現可能となる。この統合は選択的なものではなく、フロイト・ユング、マズロー、メイ、バーン、その他著名な心理学者はもちろん、仏陀からクリシュナムルティに至る偉大なる聖者の洞察にも同等の価値を描くものである。シュオンの指摘するように、心理学の根を、枝を少しも傷つけることなく、形而上学の豊かな土壌に根づかせるのである。本書を読み進むうちに、自我、超自我、イドばかりか、全有機体や超個的自己、そして、最後にそれらすべてを支える源、宇宙意識のしかるべき位置づけが、明らかになるであろう。（ケン・ウィルバー著「意識のスペクトル」から引用） 要点は、人間の意識はスペクトルのような階層構造をなしており、それぞれの階層によって現れる現象が全く異なっていることである。ウィルバーは、学者が人間心理を研究するに当たり、どの階層に注目しているかで、全く違った学説を唱えているが、どれも間違っているわけではなく、観察する対象が異なっているため、見方が変わるだけで相互に矛盾しているわけではないという。 人間が生まれたばかりの時は、自分も他人も区別つかず、明るいか暗いかも区別がつかない全く分別のつかない状態（心・宇宙のレベル）である。最初に意識が出始めると、何か違うものがあると気が付く（第１の二元論）。やがて、空間の広がりがあること、時間的違いがあることに気付く（第２の二元論）。空間の広がりは、自分と環境の区別がつき始め、逐次知識が増えていく。こうして人間の知能が上達することを分別がつくようになる。次第に分別がつくようになり、細かい分類ができるようになる。そうして自分の精神と肉体の区別にも気付くようになる（第３の二元論）。人間が成長し、意識・分別がついてくるとペルソナ（仮面）とシャドウ（影）（「本音とたてまえ」）があることにも気付いてくるようになる（第４の二元論）。スペクトルのそれぞれのレベルにプレ(PRE)とトランス(trans)とがあることに気付いていたが、「意識のスペクトル」の本の中では明解に説明されていない。それをはっきりさせたのが、「アートマン・プロジェクト」である。
（２）「アートマン・プロジェクト」以降
ウィルバーは「アートマン・プロジェクト」以降、人間の精神的成長過程を直線的階層構造の解析にとどまらず、円環的な成長過程として捉える。 このような成長過程の分析は古代からいろいろとなされていたのですが、ケン・ウィルバーはそれらをまとめた。
マズローは、成長過程を直線的に捉えていたが、ケン・ウィルバーは成長過程を始めて円弧の図形で示した。これは画期的な試みである。この円弧の表現により、「意識のスペクトル」では十分に表現できなかったことを、明確にすることができました。 その図は下記のようなものである。�，�ら�Δ泙任魍宛�する弧と呼び通常の進化に対応している。�Δ�ら��を内向する弧と呼び、これまでと逆方向に進む。 外向する弧では、人間の知識の増加に伴い、あらゆることを明細に区別できるようになる。いわゆる分別がついてくる。内向する弧では、逆に細かく細分することの間違いに気づき始める。そうして、知識ではなく智慧がついてくる。智慧がついてくると物事を細分化することの誤謬が見えてきて、総合的、全体的に見なければならないことが分かってくる。それは分別から無分別への進化である。
常識では無分別は無知のことを意味するが、人間の進化が進む過程では、最初に分別がつき、更に進むと分別を無くしていかなければならないことに気が付く。最高に智慧のついた状態のことを無分別智と言う。無分別智は仏教の最高の状態で、悟りを意味しており、仏教の目的、目標となっている。進化を要約すると次の３ステップとなる。
(A) 前個的 前合理的 無意識 のレベル⇒(B)個的 合理的 自己意識 のレベル⇒(C)超個的
超合理的 超意識 のレベル
人間の精神的成長過程を、マズローは欲求のステップとして捉え、ケン・ウィルバーは「意識のスペクトル」では階層構造の解析にとどまり、成長過程を捉えたのは「アートマン・プロジェクト」になってからのことである。
このような成長過程の分析は古代からいろいろとなされていたのですが、ケン・ウィルバーはそれらを纏めております。
従来、マズローまでは、成長過程を直線的に捉えてまいりましたが、ケン・ウィルバーは「アートマン・プロジェクト」において、始めて円弧の図形を導入しました。これは画期的な試みである。この円弧の表現により、「意識のスペクトル」では十分に表現できなかったことを、明確にすることができた。
その人間の意識の発達プロセスを「完全なライフサイクル図」を要約したものが次の図である。
（図２）意識の成長過程の円弧図形(｢アートマンプロジェクト｣
（３）ケン・ウィルバー、Ｃ・Ｇ・ユング、 Ｒ・シュタイナーの「円環的ライフサイクル」論の意味
近年、人間形成論を巡る議論の中で、人間の｢発達｣についての捉え方について従来の直線的時間概念に立つライフサイクル論の見直しの必要性が問題にされている、その動きは、心理学会にも教育哲学会にも見られる。教育哲学の分野では、今井康雄は1999年10月に行われた教育哲学会第42回大会（10月16〜17日、於 東北大学）の研究討議「20世紀末の教育哲学―ポストモダニズムの功罪―」のなかで矢野智司の『ソクラテスのダブル・バインド』（1996）と西平直の『魂のライフサイクル』[1997]の二つの研究に注目し、 戦後教育学の主要なパラダイムの一つを成してきた「発達」という考え方に対するオルタナティヴを提出する試みる。 今井康雄は、エリクソンのライフサイクル論が前提とするような時間意識は現代において次第にリアリティを失いつつあると診断する。 エリクソンの描く（健全な）ライフサイクルのなかでは、「過去」は次々と現在のなかに有意味に統合され、そのことが、死において完結し世代連鎖の一環となるような、意味ある生涯を可能にするという筋書きで扱われる。そしてそれは、フロイトやハイデガーにみられる〈垂直的現前の時間意識〉であり、そこでは「過去や死は、現在を規定する力として、いわば垂直的に現前している」という。しかしながら、科学・テクノロジーの発達の前提となる垂直的現前の時間意識は、発達の過程を通してのアイデンティティ形成ということを説明できるものではないという。エリクソンは生活史の全体を発達の過程として捉えるのであるが、今井は、エリクソン流のアイデンティティをに基礎におく「発達モデル」の限界を指摘している。
この点いついて詳細に論じることは本論からはなれるので割愛するが、ライフサイクルを生前と死後に拡大した輪廻思想に注目する心理学者西平直の「円環的ライフサイクル」論（1977）は注目に値する。エリクソンにおいては世代継承の連続によって人生のサイクルが繋がってゆくが、そこには「死」が出てこないとみる西平は、人生をいかに生きるかという問題が、生や死の問題と関わり、前世や来世についての信仰と結びついている。そのつながりを問題にしたい。子どもや大人の発達が、死後のをイメージと、どうつながるか。人生というまとまりを、いかなるイメージでみているのか。ライフサイクルの全体を、どんなパラダイムで見るのか。、誕生が、どういう意味を持つのか。人生の転換は、どう説明されるのか。老年期は、どのような意味において理解されるのかという問題意識を持ち、生と死、そして死後の問題を含めたライフサイクル全体を展望するパラダイムの必要性を説く。こうした関心に立つ西平は、Ｃ.Ｇ.ユング・Ｋ.ウィルバー・Ｒ.シュタイナーの思想を「円環的ライフサイクル」の思想とみてその比較研究を行うなど、思想研究の立場に定位しつつライフサイクルのモデルを探求する理論的試みを展開している。その際にキー概念として設定されるのが「魂」という言葉なのである。ただし、ここにいう「魂」とは何らの実体とも対応するものではなく、むしろ「ある漠然とした広がり」であり、「ある『ものの見方』を成り立たせる場面設定」である。「魂」という言葉が巧みに「〈わたし〉を主語の位置から追い出す」ことに注目し、この言葉を「方法論的作戦」から使用しようというのである。この言葉によって開かれるパースペクティヴは、例えば次のようなものである。
「『〈わたし〉が生きている』と言うかわりに、『ひとつの魂が地上にやって来て、この〈わたし〉として生きている』と言い直した時に見えてくる〈こころ〉の風景」「ひとつの魂が今回は『私』として生きていると考えた時に生じる、奇妙な逆転である。『私』が主語の位置から追い出され、何かが、私を通して、生きているという感覚である。」
こうして「円環的ライフサイクル」論の中核に生と死を一貫するものとして「魂」を想定する西平の議論は、その観点から〈わたし〉を相対化し、改めて生を意味づけようとする構造をとっている。ケン・ウィルバーにおける「魂」の規定について紙数を費やす余裕はないが、ケン・ウィルバー の「発達の円環的ライフサイクル論」の中には、発達の固体内発生における究極の意識レベルでの魂の問題が人類進化論的文脈の中で輪廻思想との絡みで想定されているように思われ、極めてスケールの大きな思想をなしていることは確かであろうと思います。
8, ウィルバー理論の意義
宗教や哲学の根本的な問いは、端的にいってしまえば、「存在とは何か」ということに尽きてしまいます。この問いは、今日の中心的学問である科学の分野においても、根本的な問いであることには変わりありません。宇宙とは何か、自然とは何かという問いは宇宙や自然の仕組みを解き明かすことをめざしていますが、科学史が教えるところによれば、＜科学の出発点＞は神である創造者の御業を解き明かして、神の創造の意図をさぐり、神に親しく近づこうとする試みでした。科学研究はそうした意味で、神への讃美であり奉仕であり、広い意味で＜実在探求の方法論＞でした。ところが今日、急激な科学技術の発達は、科学自体を創造者から切り離し、人間の利便利益に奉仕する方法論になりました。こうした傾向は、この二十一世紀にわたって加速度的に進行すると予想されますが、この科学技術の発達をどう倫理的にコントロールするかが未来の人類の行く末を制する最大の課題になりました。人類の存続を可能にするためには、科学ならびに科学技術の発達をはずして考えることは不可能であるだけに、この倫理的課題は不可避的です。この倫理的課題の解決への見通しは、科学ならびに科学技術自体からは導けません。なぜならば科学ならびに科学技術はそれ自体善でも悪でもないからです。すべて人間の側の問題です。そうした意味で人間の内面の探求といったものが必要不可欠になります。
最近、さまざまな心理学が説かれるようになり、人びとのまなざしは、外側のみではなく、内側へと向けられるようになりました。自然科学は明らかに外側の世界を対象的に探究する学問ですが、心理学は人間の内側、心の探究であるはずです。しかし心理学は人間の内側を探求するといっても、あくまでその探究の方法は内側を対象化し自然科学と同じ対象的思惟のフィールドです。人間の心を対象的に解剖分析し、客観的に明らかにしようとする試みです。これはこれで意味あることですが、これで人間存在の実相が明らかとなるわけではありません。ドイツ観念論のイマヌエル・カントは実在は認識の対象とはならないとして信仰の世界に棚上げしてしまいました。カントはこうして理性の限界を示しました。実在の問題に挑んだ近代の哲学者の一人にマルチン・ハイデッガーは、西洋の哲学史においては、「存在」そのものを問わずに、専ら存在者（対象的にあるもの）ばかりを問うてきたために、「存在」自体を忘れ去ってきた歴史であるといいました。ハイデッガーのいう「存在」とはどういうものかということになると、結論をいえば仏教における「真如」とか「如々」「ありのまま」といったものに近いもので、対象的思惟によっては把握できないもの、言葉では表現不可能なものとなります。ハイデッガーは、対象的思惟とは異なる「存在そのものに即した思惟」があり、それは言葉にはならないと言っています
あらゆる分野にわたって大成功をおさめてきた近代科学テクノロジーの思想的根拠となったのが合理主義であり科学実証主義であり唯物論的思考でした。この根本には、観察し、構成し、実験し、理論づける個的自我の存在が前提となるわけで、デカルトに始まったといわれる自我の実体論は自明のものとして確立しているかのように受け取られてきました。しかし、この近代的自我は不安、絶望などのさまざまな精神的葛藤に直面して危機を迎えました。フロイトをはじめ多くの心理学者、精神科医が人間存在に対して、多くの学説を発表し、一気に人間性の内面が表舞台に登場するようになりました。特にユングにおいては、自我を実体とするレベルから超越して、人類共通の集合無意識を発見しました。人間存在は単なるものではありません。細胞や諸器官の集合体としての機械論的存在ではありません。いわばそれらを超えた霊的（スピリチュアル）な存在でもあるのです。実はこうしたレベルを近代的自我は合理主義の故に、抑圧しつづけてきたといえましょう。たしかに近代においても霊性のレベルはシャッタウトされていたわけではなく、ニーチェやハイデッガーなどの哲学者やおおくの宗教家は、人間の尊厳は合理の故ではなく、霊性の故であることをすでに説いておりました。マザー・テレサも、現代の最大の問題は「霊性の飢渇である」といいました。人間の精神領域の中に進化拡大するスピリチュアリティを見出し、真のスピリチュアリティが神話性を超えたものであると同時に、現代における支配的な思想である科学合理主義を否定するのではなく、含んで超えているという位置づけをした科学思想家がケン・ウィルバーでした。彼の一石は次第に輪をひろげ、大きな波紋となって心ある人びとに受け入れられてきています。
ウィルバー自身は学生時代まで、科学研究の道をめざしていたようです。これが彼の語るところによれば、ある日、中国の古代の哲人・老子の言葉によって、ある種の目覚めといったものを体験し、科学研究の道から思想宗教の道へと路線を変更して突き進むことになりました。ウィルバーが到達した結論は、人間の精神領域がいくつかの帯域に分かれており、あるメッセージ（学説）は、すべての帯域に適合するのではなく、特定の帯域にのみ適合するという発見でした。これが「意識のスペクトル」の発見でした。この発見によって、人間の内面に対する混沌としたさまざまなメッセージ（学説）は驚くほど整理され、クリアーになりました。ウィルバーは人類が影・ペルソナから自我へ、自我からケンタウロス（身と心が一体となった帯域）へ、ケンタウロスから心・魂の帯域へ、心・魂の帯域から統一意識（スピリット）の帯域へと進化しなければならない存在であるとします。この人間進化論はそのまま宇宙進化の過程であるとも説かれています。なぜなら、人間を生みだしたのは宇宙であり、人間がスピリチュアルであることは、人間と宇宙は不二一体なのですから、宇宙はスピリチュアルであるということであります。故に、人間は宇宙に投げ出された無意味な存在ではありません。このスピリチュアルな方向へ向かって進化するダイナミックな宇宙・人間の世界をコスモスとウィルバーは言います。
この宇宙進化論は、キリスト教の思想家ティヤール・ド・シャルダンによってすでに説かれています。ウィルバーはクリスチャンではありませんので、、キリストでもブッダでもその他多くの聖者、神秘家が到達する地平を統一意識であると考えました。宇宙進化論は現代のニヒリズムを超えてゆく福音かもしれません。かつてフリードリッヒ・ニーチェはこの世界を「秩序なき混沌の世界」とみて、その世界に働いているエネルギーというべきものを「力への意志」と呼びました。ニーチェは神を頂点とした秩序を否定破壊しましたが、新しい哲学を模索しつづけ、「永劫回帰説」へと到達しました。しかしこれでもニヒリズムは克服されませんでした。その点、ウィルバーの宇宙進化論は、ニーチェの「力への意志」に新しい秩序を与えたものとなりました。
おわりに
私はかつて、人間性心理学の創成期の心理学者であるＡ．Ｈ．マスローが高次動機の概念を世に出した時や、ニューフロイデイアンであるＥ．Ｈ．エリクソンがライフサイクル論を世に出した時に、その壮大な発達論に惹かれるところがあり、関連する小論を所属する学会等に発表したりしましたが、他の課題や多忙もあって久しく遠ざかっておりました。ただ、趣味に近い勉強として極めて細々と続けてはいました。そのような経過の中で、近年ケン・ウィルバーの著作に触れることがありました。その論調には、ある点でモラロジーに通じる点が多々ありました。ケン・ウィルバーの著作についてはモラロジー研究所の研究誌上でも望月教授が取り上げられたことがありました。そのようなこともあり、資料が入手できる範囲で調べてみることにしました。これが内容選択の発端にあった動機です。ただ、日本ではケン・ウィルバーはほとんど知られていないのが現状です。一つの理由として、学的権威を守りたがる日本の風土においては、統合的ヴィジョンは自分の研究分野を脅かす恐れがあり受け入れがたいというのがあるのかもしれません。しかし、世界の研究の最先端を見ると、明らかに統合的な研究へと向かっているようです。ケン・ウィルバーは2002年に統合的ヴィジョンに賛同する研究者を世界中から募りインターネット上に統合研究所を作りました。ケン・ウィルバーの主張が浸透しないもう一つの理由として、統合的ヴィジョンの理解は実践による意識の成長が必要になるということです。統合的な思考は、自分の意見を脇において、他者の意見を客観的に見ることが出来る広い意識を必要とします。つまりある程度自分自身を離れてみることができ、自己中心的な意見に固執しない性質が求められます。これは、意識の成長段階で見ると、ケン・ウィルバー自身の言葉を用いれば、合理性を超えたヴィジョン・ロジックの段階ということになります。今の社会の平均は合理性のレベルの段階なので、それを越えるためには何らかの特別な実践が必要です。ケン・ウィルバーの統合的ヴィジョンには統合的な変容のための実践がセットになっています。ウィルバーが自分の日常を記した日記の中で、常に強調していたことは自己の内面を見つめるということでした。人類を中世から近代へと押し上げたと言われるデカルトの「方法序説」も深い内省から生まれました。「われ思うゆえにわれあり」という意識の原初性を示したデカルトは、「内面を見つめ続けるという深い瞑想を経て全哲学が完全に形成された」と言っています。内面への長時間の没入は、個人の意識と思考を完全に一新する可能性を秘めています。ケン・ウィルバーの著作も、禅やチベット仏教といった修行の瞑想体験から出来あがっています。単なる理論ではなく実体験に基づくものです。特に著作『進化の構造』は３年間にわたる集中的な内面への取り組みから生まれたといわれます。デカルトの「方法序説」が、人類を神話的宗教の時代である前近代中世から合理的科学を主体にした近代に押し上げたのと同じように、ウィルバーの著作『進化の構造』は合理的理性的時代を含みつつ、近代を超えた領域へ導きます。意識の発達の詳しい説明と、高次の意識の領域に関しては、『意識のスペクトル』と、精神発達のトランスパーソナル理論である『アートマンプロジェット』に詳しく書かれていますが、意識の高次の領域の実践的理解にはウィルバーの日誌『ワン・テイスト』と『万物の理論』などが参考になり、ウィルバーの学問観については『科学と宗教の統合』が参考になります。ケン・ウィルバーは、もとは一人の心理学者でした。現在彼を科学者と位置つければよいのか思想家と位置づければよいのかについてはいろいろ議論がありますが、明らかに個人の精神的進化、世界レベルの精神的進化、ひいては、宇宙の進化の方向とは何かについて考え続け、聖人の意識レベルへと人類が進化する方向が宇宙の進化であるとの結論を、過去の諸分野の成果から帰納的に学的に構築した現代の知性であると思います。
実は、ケン・ウィルバーの思想を本当に理解するには、少なくとも仏教やヒンズー教やヨガや心理学上の認識発達論についての豊富な知識と西洋哲学の主要な知見が必要です。
参考及び引用文献(原書名は省略)
K・ウィルバー著 井上章子訳『構造としての神』青土社 1984
岩崎允胤 鯵坂真編『西洋哲学史概説』有斐閣1986
K・ウィルバー著 岡野守也 訳『万物の理論』春秋社 2002
K・ウィルバー著 吉福伸逸・プラブッダ・菅靖彦訳
『アートマンプロジェクト―精神発達のトランスパーソナル理論』春秋社 1998
西平直著『魂のライフサイクル――ユング・ウィルバー・シュタイナー』（東京大学出版会）1997
「ポストモダニズムの功罪―円環的ライフサイクル論 」教育哲学会第42回大会研究討論録所収 1999
K・ウィルバー著 吉田豊 訳『科学と宗教の統合』春秋社 2000
K・ウィルバー著 大野純一 訳『万物の歴史』春秋社 1996
日本トランスパーソナル心理学/精神医学会第４回学術大会 研
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- 2007-07-05
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